奥修，存在的意义是什么？

建梅

奥修，存在的意义是什么？

Pravino，意义是人类的发明。存在本身没有意义，它超越了意义。它也不是无意义的（meaningless），因为只有当一样事物具备有意义的可能性，它才可能没有意义。意义和无意义是同一枚硬币的两面。就存在而言，意义毫不相关，无意义也一样。

从古至今人类一直把意义强加给存在，因为没有意义而喜悦地生活需要胆量。活在狂喜之中而不要有任何意义需要真正的聪明才智。大众没有那么多的聪明才智，他们需要某个理由。这个理由是不是真的并没有关系——即使一个假的理由也可以让他们有所依托。但是他们绝对需要意义。把意义强加给存在是人类的需要。一个人越幼稚，他就越需要意义。当他变得成熟，这种需要就会变少。

当人类真正长大，意义就完全不需要了。一个人只是活着，没有别的原因，一个人为了活着而活着。存在不再是达成其它事物的手段，它本身就是美丽的，它不实现任何目的。事实上，正因为它不实现任何目的，所以它才这么美丽，美不胜收。它没有功用，它没有装满商品，它充满了诗意。一首诗有什么意义、有什么目的呢？一朵玫瑰有什么意义、有什么目的呢？满天繁星的夜空有什么意义呢？爱有什么意义呢？你周围的一切有什么意义呢？它没有意义。如果你需要意义，你就会投射。存在就成了一个屏幕，你把你的意义投射在上面。

几百年来人类一直那样做，结果弄得我们现在苦不堪言。现在人类已经更加成熟，他不再像以前那么幼稚，他可以看出所有的这些投射只是投射而已。所有的意义正在崩溃，我们几千年所信仰的这种意义崩溃创造出巨大的混乱。

所有当代的思想家，从索伦·克尔凯郭尔到马丁·海德格尔都关心一个问题，那个问题就是意义的问题。大家都承认生命没有意义。那为什么还要活下去呢？第二个问题自然地、不可避免地升起：如果没有意义，那为什么还要活下去？为什么不自杀呢？

马赛尔（Marcel）曾说只有一个重要的哲学问题，就是自杀。当意义不存在，为什么还要活下去？当没有意义，活着纯粹是懦弱。马赛尔的研究背景涉及到整个人类的思想史、哲学史、宗教史。所有的价值观正在消失，人类希望有什么就抓住什么。因为旧神已经失势，人类正在创造新神。

现在很难相信基督教的三位一体：圣父，圣子和圣灵。任何现代人要相信这种胡说几乎都是不可能的。但是当这种信仰消失，一个真空就被感觉到，你开始怀念某些东西。你无法继续过去的信仰，你也无法忍受它留下来的空虚。然后一定要有某种替代品——任何东西都可以。结果就有了许多替代品。

共产主义者提供了他们自己的不神圣三位一体（unholy trinity）：马克思，恩格斯和列宁。你们看到重点了吗？基督教的三位一体是男性，共产主义者的三位一体也是男性。基督教的三位一体没有女人，共产主义者的三位一体也没有女人。它是一种复制品，完全仿造。不少神学家试图把圣母马利亚从后门带进三位一体，但他们都失败了。几百年来，人类翻来复去一直在进行这种努力，但都没有成功。共产党的三位一体也是同样的情况。斯大林想成为其中的一员，但魔法数字3是不可捍动的。所以他在世的时候，他强行成为其中的一员；三位一体不再是三个人，它包含了四个人。他死后第四号人物就被除名了。连他紧邻列宁墓的墓地都被移走，他们甚至无法容忍他的尸体。

毛泽东在中国试图进入这个三位一体，他去世后也被取消了。

当过去的诸神失势，一个巨大的真空就被感受到。在这个世纪，希特勒，斯大林，毛泽东以及诸如此类的人变得非常强大并不是偶然的。他们的权力不是他们自身的，他们的权力存在于留在人类心中的空虚，因为旧有的价值观正在消失。生活要有意义，人类已经这样生活了太久，他无法没有意义地生活。他要么自杀，要么发明新的意义。

我自己的途径完全不同。没有必要自杀，那纯粹是愚蠢。没有必要发明新的意义，那是倒退、退化、再次变得不成熟。这是一个伟大的机遇，正在敲响你们的门。人类作为一个整体已经成长到了某个量子跳跃变为可能的点。人类可以不要任何意义而生活，依然活得美丽，拥有极大的喜悦。

那是佛陀最伟大的贡献之一。他还没有被理解，但现在他的时候到了。他来得早了一点——提前了2500年——但他说的话像现代人。耶稣说古老的语言，说小孩子听得懂的语言。其它许多人也一样——摩西是这样，默罕穆德也是这样。但是佛陀说的是成人的语言。他说生命没有意义，也不需要有任何意义。放下这种渴望，不要试图填补这种真空。这种真空是好的，是健康的。安住在这种虚空里，在这种虚空里庆祝！不要一直用毫无必要的东西去填塞它。它有一种纯粹——这种虚空现在前所未有地被更多的人所感受到。偶尔才有一个类似佛陀的人感到所有的理想都是虚幻的，是想象的产物——是用来玩的玩具，让小孩子有事可做，不会制造麻烦。

寺庙，教堂，清真寺，gurudwaras，这些地方都是为了让小孩子有得玩，不要惹麻烦，不要淘气。这些是镇静剂，让你继续安睡；这些都是安眠药、镇静剂，有助于让你保持非暴力，没有破坏性，安祥地沉睡，不要产生危险。你无法被信任，不能让你随心所欲。

这些是你们的束缚。这些是监狱，而你们以为是寺庙，它们不是寺庙。你们崇拜的诸神并不是诸神，他们不过是玩具，使你们有事可做，使你们保持恐惧，保持畏惧，保持贪婪。它们不是要蜕变你们，他们的整个功能是为现实服务，为社会的既得利益者服务。

佛陀说：内在的虚空无比美妙，不要用垃圾填塞它，让它保持完好。那就是静心，那就是禅。它意味着空无地生活，对生命一无所求，无缘无故地活在当下，只是活着就是享受。它比你能够要求的更多！你还需要什么意义呢？呼吸还不够吗？这些小鸟的鸣叫还不够吗？各色各样的树木还不够吗？这个浩瀚而壮丽的存在还不够吗？你还要什么意义呢？

永嘉玄觉说：

大江上明月升起。河岸边微风整夜轻柔地吹拂松林，光明而清静。这种宁静有什么意义呢？看顾成佛的本性。雾露云霞都是我们身穿的法衣。

这种宁静有什么意义呢？

完全没有意义，让我再次提醒你们，我不是说生命是无意义的。你们过于纠结于意义，我一说没有意义，你们就立刻得出反面结论。你们心里立刻说：“所以生命没有意义，就是说生命是无意义的？”我没有说生命是无意义的，我只是说意义完全不靠谱。生命超出了意义，远远超出。机器有意义，花朵没有意义；意义意味着功用。一辆车有意义，因为它实现某个目的。一辆火车有意义，一架飞机有意义，它们是实用的。但美丽的日落和五彩的云霞有什么意义呢？它有什么意义呢？一道彩虹有什么意义呢？

你不能以事物本来的样子去看它们吗？你不能只是成为一面镜子，不投射任何意义吗？如果你能只是成为一面镜子，那就没有意义和无意义。你超越了两者，你超越了二元性，然后深邃的宁静出现了。

大江上明月升起。河岸边微风整夜轻柔地吹拂松林，光明而清静。这种宁静有什么意义呢？

现在就体认这一点！不要思考它。如果你思考，你已经走偏了。一个念头，你就尽可能远离了真理。只要看到它！我不是给你们宣讲某种思想，我不是在传递知识，我并不关注任何信条，我只是在分享我的洞见。只要一个片刻，通过我的双眼去看。只要一个片刻，透过我的心去感受。让你的心与我的心共同跳动。这就是satsang。那就是与师父交流。只要一个片刻，与我同呼吸。暂时消失，暂时不去思考，暂时忘记你是谁。只有那时你才能领悟。看见就是领悟，它不是一个思考的问题。

一旦你摆脱了意义和无意义，你就摆脱了所有信仰的牢笼，思想的枷锁，经典的束缚——印度教的、伊斯兰教的、基督教的、耆那教的。你一瞬间冲破了所有的牢笼，你第一次自由自在。当你完全空掉，就像外面有一个天空，无边无际，你的内在同样有一个无垠的天空。当你不再要求意义，两个天空就相会了，合二为一。那种体验就是上帝。上帝不是一个人，上帝是那种体验。

摘自新地博客  OSHO中文翻译《行在禅里，坐在禅中》第十一章