分类:《修行路上的故事》
作为修行者,人们一直谈论道,但真正“看见”道的并不多。可以检视出这点的显现之一是,一些修行者在人群中的人际关系并不是如鱼得水般的好。相反,有些修行人还与人群创造了更大的内在冲突。其中之一的冲突是:我是修道人,你不是。
你是修道人,真的吗?如果你是修道人,你看见自己的道和别人的道了吗?在家里你看见妻子的道了吗?作为儿子,你看见儿子的道了吗?身为父亲,你行好父亲的道了吗?在单位,你看见同事的道了吗?如果你真是修道或得道人,你必然看见这一条条的“道”。真正看见道的人的显象之一是,他的生活顺利,他从没遇到过障碍或阻力,因为他走在“道”上。走在道上的人怎么可能遇到困难或阻力呢?只有没在道上,只有下了沟的人,才会遇到困难或阻力吧?只有走错了道的人,只有开错了道的车,才会碰撞或出麻烦事吧?若你是真修道人、真明道人,你怎会遇到这些呢,这些事怎么会发生在你身上呢?
我有个师兄,是个传道人,有求道者去找他,他愁得不得了。因为他觉得他不能改变人们,因为他觉得人们太难改变了。他嫌他人太愚钝,太糊涂。我看是他糊涂了。作为传道师,他是个睁眼瞎啊,他看不见别人的道。作为传道的老师,我们明的是自己的道,行的是别人的道,不是相反——明别人的道,行自己的道。如果我们去试图让别人走自己的道,这不但给别人带去压力,也给自己带来压力。在世上,每个人有每个人的道,每种物有每种物的道,你怎么可能让别人走你的道呢?走别人的道,是顺利之路;让别人走自己的道,是困苦之路。他迟早会发现这点。
当我和你在一起,我走你的路,你的路就是我的路——我没有自己路,这就是行别人的道。只有这样,我们的生活才能顺畅。如果不是这样,当我和你在一起,我走我的路,你走你的路;或者我走我的路,你也必须走我的路——按我的方式去做人行事,那怎么行?那必然会起冲突。如果我走我的路,我也要求你必须走我的路,作为修行,我用什么方式来体现“无我”呢?修行人不是都强调“无我”吗?如果我走我的路,你也必须走我的路——如果我如此坚定和坚持,那就不是“无我”。无我意味着我没路,我是大地,你走过——你在我这里开辟一条路,你穿过我,在我身上形成你的路。这是“无我”者真正的实践啊。
世间万事、万物、万人,各有各的道,我们必须明察他们的道,走他们的道,而不是“我”的道。我走万物的道,而不是令万物走我的道,这就是修行。你天天口说“修行、修行”,你是怎样修的呢?走别人的道是容易的,走自己的道是艰难的,因为走别人的道,你无我,你不用思考,你只需跟随;而走自己的道呢,你必须创造一个“自我”在那儿,你必须维持你的自我,你必须跟随你的自我,这多么累啊。真正的修道者如同一条河,如果有一条道在那儿,它决不开辟第二条道,它干嘛要费那劲呢。柔软的本性是顺从,如果你不去抵抗它,万事万物为什么要抵抗你呢?无的心智从不与万物抵抗,它只是包绕、缭绕和滋养。
我认识到:走你的道,才是走我的道……这是爱之道。爱意味着无我,如果有我,那不会是“爱”。也许有人会说,如果没我,谁爱呢?我的回答是,没我才能爱呢,有我怎么可能去爱?当你爱,没“我”时有谁?——他、她、它!爱时无我,有的是你全然、忠心、专注爱着的对象啊!你能体会到爱是无我的吗?爱必须是无我的,若有一个人还在那里“爱”,那爱不是爱,那是透过爱的形式或名义,想问那被爱的人要点什么。自我从不会爱,自我只会狡猾地、变相的要。自我会创立它自己的道,当你有一个自我在,你不可能走别人的道,也不可能实行真正的爱。活着,要想入出顺利的道,你必须无我(无我时以他人为“我”),无我——走别人的道,如此你才会走在顺利的路上;否则,活在世间,你如何才能走上顺利的路呢?自我在世间只会碰撞、打架,它不可能不遇上碰撞或障碍物。自我是一辆车,世人都开着他们的“车”在街上乱跑,这怎么可能不经常碰驾、出车祸呢?世人带着自己的自我走入世界,我看到的是,那如同儿童乐园里玩碰碰车的地方一样——我看到的是,人们到处在你碰我我碰你,嘭嘭嘭。不管你多大,只要你带着你的自我,你就是小孩。我的经验是,自我是一个小孩,永远是。地球上的人类,在没有集体的觉醒之前,世间是一个儿童乐园。
作为修行者,你明白自己的道了吗?你明白别人、周围人的道了吗?妻子的道,丈夫的道,父亲的道,儿子的道,女儿的道,同事的道,对手的道……,你必须明白这些道,与谁相遇就走谁的道,你的生活之路才顺利!否则,那只是道乱碰道,你将是一个受苦的人。走在修行的路上——“走你的道,才是走我的道”;不管与谁相遇,你——就是我的路,没有你就没有我,你是我的出路,你是我的光明大道!
我爱我并不存在,这样我可以有无数个我存在;我爱我没有自己的路,这样我可以有无数的路。——走你的道就是走我的道,这样我可以像河流入一条水渠一样,我的人生,不费力而且道路直畅!
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