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点点感悟

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发表于 2010-8-7 02:54:38 | 显示全部楼层 |阅读模式
分类:《修行路上的故事》



念头、概念和信念





念头是心思维的最基本的单位,只要念头一移动,心的“故事”就开始。心以“故事”的方式运行和存在它自己。概念是一个故事的最基本单位,一个固定化了的故事。信念是一串概念和念头,它是一组古老的概念和故事。事实上,念头、概念和信念都是念头,只是这些概念的深浅层次有所不同。概念是一个固定化了的念头,信念是一个执着很久了的念头。它们就这差别。






念头,一颗颗内在的流星





念头,是我们内在的流星,它们一颗颗的划过内在的天空。它们发着无声,带着光亮,然后消失了。念头从哪里来?到哪里去?——流星从哪里来?到哪里去?它们是一样的,从空无中来,到空无中去。没人真的知道它们来自何方去往何处,只是知道它们经过我们,被我们看见了。觉者是一个观内在星星的孩子,他是内在的天文学家。在自己内在的时空,他日夜观望,他发现念头就是流星,流星就是念头。没有真正外在的流星,所有的流星都是念头。他看到念头有这样的相或那样的相,但他知道,无论念头变化多少种形式,那都是一颗虚妄的心所化生的念。一个觉者迷上自己内在的流星,他惊诧自己内在的天空诸相。他是一个热爱自己内在的人,他爱那内在的念头和这生出的万相之象。








人生的幻象:念头的氧化与还原





人生是一场幻象,一场由念头氧化与还原反应所造成的幻象。氧化就是念头创造念头,故事产生故事;还原就是念头回到它本来,故事减少它自己。我们以为的身或心在幻象里好像一个器皿,每天每时每刻,内在中都在进行着氧化与还原反应。我们的情绪,我们的喜怒哀乐,都是那内在念头的反应结果——我们对那的感知。我们像一口沸腾的锅,在我们的心中,每天每时,都有很多念头像那锅中冒着的泡,发着“哧哧”响声一般。我们如何止息那内在的沸腾?觉知——像往那沸锅中倾倒一锅月光一样清冷的水,解构支持我们反应的信念——把锅底的火抽走。觉知和对念头或信念下功夫,能够改变这氧化与原来反应,它能改变或终止我们的内在反应。来了解人生的一切——幻象或婆娑,都是你内在念头的氧化和还原反应,觉察念头——氧化或还原——来调控你人生的梦境。记住,你的人生永远是你反应于你自己——你的念头反应于你的念头,根本和别人或外在无关。你活在你念头生发的故事里。








回到概念之前的心





老子说,回到婴儿。回到婴儿,就是回到概念产生之前的心。真实世界从未被真正分割过,那产生的只是一个一个的概念。我们相信了一个概念并执着了一个概念,于是世界被我们“划”了一刀,但实质我们并没有动着世界,世界还是它原来的样子。世界没有被我们伤害,而我们的心实质也没有被我们伤害。一个念头升起它拖着长长的尾划过觉识的天空形成概念,但它是虚妄的,我们的心并没因此被伤害;正如慧星从天空升起,它也拖着长长的尾巴划过天空,但天空丝毫没有任何痕迹一样。回到概念产生之前的心,即是回到源头,回归婴儿。回到概念产生之前并非让你忘却那些概念,并非让你对那些概念变得不知道。不,不是那样。回到概念产生之前的心,是让你瞥见心的本来面目,是让你不要真的相信那些概念并执着那些概念。








知障





“知”就是“障”。任何时候,障住我们的都是我们的“知”。知一个,障一处;知一下,障一时。我们的“知”障住了我们看到存在本来的面目,“知”是我们的有色眼镜,它使我们不能看到“我”之外的情况和如来的世界。“知”是挡住觉性的乌云,它使我们陷入自己的愚昧。我们的无明就是由一个个“知”堆积而成的。“知”不但挡住了事物本来的面目,它也挡住了我们的心——它是透过挡住我们的心而挡住事物本来面目的。以为“知”是走向自我的开始,进入“知”便被障。你了解知障的真义吗?走出知障就是走出无明,就是走向大光明,走向佛。






超越美





当你注视着一片树林,“哇,这太美了”……注意……觉知这个美,你必须注意到这一点。在美的面前,你必须觉知,否则你就会被美障住。美是最能障住人心的一样东西,它会像一个打扮妖艳的少妇迷住唐僧一样。在美境的面前如果不具备觉知,你就会被境所转。如果你被美境所转,这一刻你很快乐,下一刻你即坠入烦恼,所以在美的面前也必须保持觉知。在美的面前保持觉知,就像在丑或恶的面前保持觉知一样。在美的面前保持觉知,就是超越美。美也是心给予它自己的一个故事,那也是它自己在娱乐它自己——注意在美的面前认识心——觉知心在镜子面前是如何被它自己美的相所陶醉的。








保持觉知就是出离





保持觉知就是出离。当你“痛”的时候,你觉知“痛”,你就从“痛”中出离来;当你“苦”的时候,你觉知“苦”,你就从“苦”中出离出来;当你“烦恼”时,你觉知“烦恼”,你就从“烦恼”中出离出来……觉疼觉温,知冷知热,如果在任何时候你都在“觉”上,你就从重重苦的海中出离出来。觉知就是出离,在觉就是在佛。记住,念是此岸,觉是彼岸,一觉即能上岸。注意到,保持觉知就出离,保持觉知就在自度。










见谁都顺眼,这就是福报





如果一个人看着谁都顺眼,这就是福报;如果他看着谁都不顺眼,他在创造人间地狱。我是一个没有眼障的人,所有的存在都在滋养我的目眸。当一个人的心像流动的水一样绕过石头,绕过树根,绕过一切……它还能看着什么不顺呢?只有心不顺的人才眼不顺,心顺的人眼中何有不顺?如果有什么样的人或事让你感觉不顺,它在障你的目硌你的眼,那么考察你的心,是你的心有问题。你心中的念头眼中的沙子,是它硌了你的眼睛。如果你知道眼中不顺,而懂得考察自心,那么你的福报将要来临。硌眼的沙不在外部,如果你于错觉当中准备去弄掉外部的沙子,那么你将有苦吃了。修炼自己有一双顺的眼,一颗随顺的心,那就是修炼的内容呢。嗯,藉着眼中不顺,去找硌你心的念头之沙吧,这样,你让自己自由和快乐了。






爱是一种觉悟





有人说“爱是一种行动”,“爱是一种能力”,“爱是一种品质”,“爱是一种无条件的给予”……。事实上,在我看来,爱是一种觉悟。爱必须基于觉悟,不觉悟无法实现真正的爱。爱别人必须从温柔的爱自己开始,一个不真正的爱自己的人无法真正爱别人。要做到真正的爱自己和他人,必须基于觉悟——发现存在的真相,否则你做不到,即使你想爱他人或自己。爱是“心”去除掉它自己周围知见和错误信念后的自然开花,犹如我们去除掉一颗种子周围的碎石瓦块后它自然发芽开花了一样。心净就是念头静,随着没有念头可执着,心自然会爱上一切。在你不能爱之前,你就是不能爱,无论你在心里多么希望自己能去爱。在你不能爱那个人时,你就是不能爱——你无法强迫了你自己,心不会听头脑的。所以,爱是一种觉悟,爱必须基于自我觉悟。



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