放生：放生你自己

一念行者

分类：《修行路上的故事》

你生活的喜悦自由吗？

来到太行山脉住下，我喜欢上了在山谷中散步。每天在山中走上两个小时的路，欣赏大自然的花、草、微风、石头，倾听着群山里的寂静和鸟鸣。早上我从山谷里经过一个叫作“北口村”村子返回时，我再次注意到安静的村落中农夫和农妇们自在的生活，他们在果园里种地、刨土，孩子在田头玩，树上有鸟叫，还跟随的小狗。整个泥土上洋溢着宁静、和谐和生命的芬芳。我想起从前我同事们的唠叨和抱怨，他们不喜欢他们现在的工作，但不想离职，因为一旦辞职，他们的养老保险、医疗保险、社会保险等等将统统失去，“我老了怎么办？”、“我生病了怎么办？”，想起这些，他们又不得不地安住在那里。

此刻的工作是为了多少年老了以后，健康时工作是为了生病时准备，这种总是“为了什么”的心念是否能够使你享受生活呢？人们为了一个虚幻明天的想象中的幸福，牺牲了今天此刻的快乐幸福，不喜欢当前的生活，但他们却不得不告诉自己“忍一下吧，现在辛苦一点将来就好了”，会是那样吗？如果你此刻过的日子不好，你的整个生命就在不好。牺牲今天的喜悦自由，你确定你明天就能喜悦自由？当明天再次成为今天时，你的生活还是一样。

养老保险、医疗保险、社会保险，它拴住了多少人享受自由生活的梦想？为了年老、明天、生病时——那些想象中的事情，你让自己此刻过的不自由。生命没有明天，只有每一个每一个的此刻，倘若你此刻不自由、不喜悦，那么你的整个生命就不喜悦不自由。不要期待明天你的生活会改变，如果你的生活此刻不好，明天只不过是今天的翻版。只有此刻你是喜乐的、自由的，明天的花朵才能更鲜艳、更芬芳灿烂。

骑在两匹马上的人

我观察过许多生活不幸福人的“情况”：他们一边抱怨着他们现在的生活如何不好不好，又一边羡慕着或向往着别人或别处的生活如何如何的美好，他们有很多“不得不”，我不得不这样、我不得不那样——他们正在创造他们的地狱。

就在当下，他们创造了自己的“分裂”。身体坐在一匹马，而心却想去坐另一匹马，难怪他们感受不到骑马的快乐而只感受到马背硌他们的屁股呢。想同时骑两匹马的人结果如何？掉下马来。这就是他们生活痛苦的原因。那些痛苦的人都正在试图同时骑两匹马呢，他们正在被二马分尸，难怪他们生活得如此不安——他们正在身与心裂——身心分裂呢。一个内在是分裂的人怎能生活是幸福的呢？

也难怪你生活的不幸福

难怪你生活的不幸福，你在创造自己的分裂。要么你安于当下，要么你去实现你的梦——安于当下或行走在路上的人都是幸福，唯有那些梦想的人在痛苦。梦想是一种分裂者的生活，真正幸福的人是没有梦想的，要么你没有梦想，要么你的梦想开花成行动，两者都会使你生活幸福，因为它没有分裂。在安静和行动中并不存在梦想，梦想只存在于身体不动而心已离开的身心裂隙的“夹缝”中——梦想像生活在石缝里的虚幻之花，它给梦中折花的人追逐它的快乐的痛苦。一个人的身和心分裂越大，他的痛苦就越大。当心走的很远很远了，而身体还原地未动时，这人的身心已经完全分裂，这就是精神分裂者的情况——身和心在无明的极度痛苦中变得完全没有关系。当一个人痛苦，继续痛苦——身和心分裂，分裂，继续分裂……突然某个时刻，他不痛苦了，他开始欢笑，那么他疯了，一个真正的精神分裂者诞生了。

意识到你自己的精神分裂

你是那位正骑在两匹马上的人吗？你是那种一边抱怨着现实存在，一边梦想着别处生活的人吗？你是那个一生中说“不得不”最多的人吗？那么，意识到，你正在悄悄地精神分裂呢。

注意觉知你自己的情况，观照你的心和你的现实存在是如何分离的，用觉知把你的另一匹马拉回来，或干脆骑上另一匹远走他方实现梦想。但无论如何，身心分裂，那是你痛苦和疯掉的开始。

是谁拴住了你？

如果你的日子不自由，是谁拴住了你？——你的老板？你的小孩？你的父母？你老婆或丈夫？你手头的钱或现状？……你自己拴住了你自己。

一个人若被拴住了，永远只可能是他自己拴住了他自己。念头是那根拴马桩，信念是那根拴马绳——你相信的念头和信念拴住了你自己。如果你不自由，你不自由于你自己；如果你自由，你解放了你。你意识到你生命问题的根源了吗？你创造了你的一切。如果你觉得自己在天堂，享受它；如果你觉得自己正在地狱，你来拯救你自己。拔掉你的拴马桩，剪断你的拴马绳，你负责你自己的自由。

放生，放生你自己

佛陀教导人们要“放生”——你理解为，要放过小动物的生命，放过别人的生命；我的理解是，放下你的求生愿望……放生你自己。

你一生提着自己的生命小心翼翼的行走，这恰被死亡之神紧紧的抓住。过分护持自己的生命，恰被死亡之神掘住。如果你过分热爱自己的生命，那么“生命”就成了死神的人质。当你过分关注自己的生命时，生命就成了天空中的一只风筝，而死神却是抓着它线的手。如果你如此爱护你生命，生命正在失去生命力。

放生你自己——放掉你生命，不要过分的关注它，如果它活着就活着，死掉就死掉，生死它有自己的旅程，你操心不了它，即使你想操心，你也改变不了它。生命是一条意识之河，它的存在不在于它时间上的长度，而在于它意识上的宽度。活五十岁和活一百岁没有任何区别，而不同在于你是具有神的意识宽度还是只具有动物的意识宽度。

放生——我放掉我自己的生命，我不管我能活多大，那不是我操心的事。我操心的事是我此刻我自由不自由，我快乐不快乐。我的生命究竟能活多大，那不是我关心的事，我关心的事是我此刻的觉知和念头。我喜爱觉知和念头，它们才是我生命的朋友。觉知让我知道自己是神，不生不灭；念头我知道我是万物，生生不息。守着觉知，观察念头，让我生命的如来善护着我生命的菩萨。

我热爱我自己，因为我放生了我。当我放下我的生命时，我知道我获得了真正的生命。二千六百年了，佛陀一直在强调放生，你能不能先放生你自己？

要想得到想要的，先把自己舍出去

人们想得到的困难在于舍出去的困难。如果有什么东西你给不出去，那么你一定得不到。舍得——是因果，舍在前，得在后。如果一样东西你舍不出去，犹如种子你丢不到土中去，那么你就一定不能得到那个舍的反馈，你就不能收到那粒种子的花朵和果实。所以，人们想得到某物的困难不在得到的难度，而在于舍出去的难度。

无论你想得到什么，如果你舍不掉你的架子、面子、票子等，你别想得到你想要的。如果你不能给出去你的尊严、财富或身份，神不会把你想要的带到你面前。

得到的法则，在于舍，不在于得。你意识到了吗？所以，下次你想要什么的时候，想想你有什么，先把它给予出去再说。如果你能给予出去，好了，你不用考虑结果，准会有什么东西再次还回来。如果你的什么没有给出去，那么，你也将得不到那。佛陀教人六度万行，他的第一个教法就是“给出去——布施”，注意给出去是重点，也是首要，只有给出去了，才能引发来后面的诸修果实，否则，不可能。

舍得就是布施。眼耳鼻舌身意，注意布施你的六根之用——舍得六根之有，你才能获得你生命的礼物。舍眼舍耳舍鼻舍舌舍身舍意，舍得干干净净，你才能得道得术得无量无限虚空妙有。生命，注意给出去！