六度万行的道路

一念行者

分类：《修行路上的故事》

布施，持戒，忍辱，精进，禅定，智慧——六度万行，是菩萨成佛的道路，同时也是佛以菩萨身份的日常工作或生活。六度万行，你了解它们的真实意义吗？且听我来与你分享它的真实义。

布施

布施，意味着爱。它是修行的起点，同时也是修行的终点。每一个修行的人都被强调从这儿出发，同时他们修行完成证得菩提佛果他们又来到了这里。布施是爱的举动，是菩萨的基本品质，也是菩萨的日常生活。谁持有爱，谁就是菩萨；谁去爱，谁在行菩萨之道。爱，意味着给予而不是交换。如果是交换，那是一种生意。但只有给予才是爱。如果布施，而不想从布施者那得到任何东西，那么这是爱；如果你布施别人东西，但你想从他那儿获得什么——比如认同、爱或赞赏，那么这就是交换，不是爱。你在悄悄地进行着一场心灵的生意呢。

佛陀把布施分为有相布施和无相布施。我把布施分为头脑布施和心布施——头脑布施是有目的的，它想得到点什么，那是交换，不是爱，当然这本质已不是布施，而是在做内在的生意；心布施是没有目的的，它只是给予，给予是它的本性，它给予你不期望从你这儿得到任何东西，就像太阳给予万物光而它从未想从万物那到得什么一样。给予是心的本质，它不得不那样做，它给予它在做它本然的事呢。这种布施才是真正的布施，你唯有到达这儿，你的布施才能真正叫作布施。

在开始，布施是一种成佛的训练，它是一种用爱的方法去实现成佛。这条道路是成佛最直接的道路，因为成佛前你那样做，成佛后你也必然那样做。但在没有爱之前让你去爱是困难的，这就是为什么“爱”这条成佛的法门最直接，但又是最困难的原因；也是对于大多数人，它与成佛的物理距离最短，但走过花的时间和几乎和其它法门一样长的原因。布施意味着爱的训练，那是菩萨成就它自身的方式。

你想成就无上的佛道吗？你拥有解脱喜悦的生活吗？去爱。去布施。无论你懂不懂这些道理，只要你象菩萨一样行为，迟早你会成佛。布施让你富有，你布施的越多，迟早你拥有的越多，无论你知道不知道这是为什么，但结果一样。布施让你反身成佛——拥有无量无边的世界。布施者没有一个是穷人，只要你想布施，立刻你就会发现自己是富翁。不用拥有很多的物质财富你就可以成为一个大布施者。空手站在那里，你就可以实现布施——用你的眼，你可以布施别人善意的眼神；用你的耳，你可以布施别人倾述他们故事的机会；用你的鼻，你可以布施别人感受到他的呼吸；用你的身体，你可以布施别人实际的体力；用你的心念，你可以智慧别人法的智慧。心是一颗心，六根是六道窗户，你可以把你的光从那儿分别给予出去。布施，仅仅拥有一颗有爱的心就够了。

布施是美丽的，所有在布施和将布施的人都是美丽的——他们像菩萨一样的美。布施让你成为爱本身，爱让你完全的解脱和喜悦……爱或布施，最终使你成佛。无论你此刻理解或不理解，爱或布施的行为，必然把你带着佛陀的那里：爱、喜悦、自由的世界。

持戒

持戒的本质是保持觉知。如果你时刻保持觉知就是持戒；如果你失去觉，那就是犯戒。持戒，并非让你严格相信什么应该或不应该的信念，让你恪守做什么或不做什么的行为，持戒的本意让你时时处处保持觉知。有觉并在觉上，你就是佛在做事；无觉而在念头上并跟随念头生灭流转，你就是众生在六道轮回。持戒的目的是为了保持觉知，保持觉知的目的是为了不使自己进入无明，只有不在无明里你才不会犯戒，你才不会轮回和苦恼。你了解持戒的真义吗？这就是。训练自己保持觉知吧？这才是真正的持戒呢。打着觉知的灯笼，照着念头的道路，这就是持戒修行。如此持戒，必将成佛。如果不明白持戒的真义，而枉守外在的条条框框，即使终生严格遵守万般清规戒律，终不能成就；还反被成为佛法的囚徒。你了解了持戒的真谛了吗？时刻保持觉，行走坐卧，如此生活吧。

忍辱

你应该认识到，没什么辱可忍。如果你忍辱，你必然还在幻象中。忍辱是头脑克制它自己，忍辱是头脑让头脑自己低下。真正的忍辱必然是基于发现没有什么辱可忍，如果不是这样你忍辱实质上你忍不了辱，那忍辱是一种虚伪，你忍得了今天你忍心不了明天。如果不是发现真相本来没有什么辱可忍的话，你忍辱忍辱……必然有一天你会爆发，你会发疯，你会反抗。在没有见证真相之前，忍辱是一种头脑的虚伪。

如何才算真正的忍辱呢？发现忍辱实在可笑，根本就无辱可忍。忍辱的人在坚持一个与现实存在对抗的故事，忍辱的人必然在自己的梦幻中。如果你清醒，如果你来到真相的存在，哪有什么辱可忍呢？所有的忍辱都发生在梦中。忍辱是荒唐的。觉得自己在忍辱，告诫自己在忍辱，那完全是一个梦中人的行为。

你需要忍辱吗？没有辱可忍。倘若你还能感到一点点辱、意识到一点点忍——你还在梦里，去质疑你的念头吧，把自己从梦中叫醒。叫醒自己，发现忍辱是一场梦——如此破解忍辱才是真正的忍辱修行呢。你了解了吗？倘若你还发现自己的生活中有辱有忍存在，去质疑念头吧，那才是真正使你自己解脱的方式呢。

精进

修行之途，何谓精进？觉知念头，个个都不失觉，谓之精；念念相续，从不阻断，从不打结或纠缠，谓之进。精进在于持觉，觉知照遍大千，谓之真精进。精进是一种内在的觉照，而不是一种外在的努力。外在再努力，如果没有觉知、如果处在无明之中，那也不叫精进。觉知照内，念念分明，一思一念，念念相续，不阻不断，谓之精进修行。你了解了如何是精进修行了吧？不失觉，谓精；不持碍，即进。——这就是精进修行，如此进行你的内在之旅吧。

禅定

禅定就是离相，和你打坐不打坐毫不相干。如果你着相，定坐一万年也不叫禅定。如果你不着相，行走坐卧，跑步、运动、做体操都是禅定。禅定的本质是不着相——谁不着相？“觉”不着相；如何才能做到不着相？保持觉知，只有在觉上才能不着相。所以，禅定就意味着觉知，只有觉知时才能禅定。当我们说“禅定”时——那意味着佛在提醒你“觉知”。从实质意义上讲，“禅定”的同义词就是“觉知”。当我们说禅定时，它就是觉知；当我们觉知时，你已经在禅定。这就是禅定的真实含义。记住，禅定并不是把你的心“定”在某一处，而是你的心不住于任何一处——禅定是离一切相。禅即觉，不被缠而成禅；觉本定，没有定而定。觉知——这就是真禅定，它是禅定的主体，也是禅定的内容。保持觉知，即是禅定，……如此禅定吧。

智慧

智慧是空性的应用。智慧不用唯见空，空性一用智慧生。智慧的状态就是空性的状态。如果空性应用，它就生成智慧；如果智慧不用，它就还原为空。所以，一个智者是空的，而唯有修空的人才是一个智者。任何智者都是一口钟，它珍藏美妙的乐音，它是中空的。你不碰它，它不会主动地鸣响乱声，但当你拿着锤主动的敲它时，它才回应你的锤以它本性的乐声。智者持有一颗空心，头脑者的头脑就是钟锤，当它们相遇时，那就是智慧化成知识的时刻。智慧以空无的形式存在，更是它变成实体——它就化成了知识。知识是智慧的身体，知识是智慧的投生。当你修行到了空的状态，智慧就隐藏在你的里面，用时即有，不用即空，有为妙有，空为妙空。所有的真智者都是一个无心人，他没有中心，但一旦你寻找了的中心，他却有无数的中心。就像一个宇宙，你找不到它的中心点，但每一颗星星、一棵草、每一颗石子、每一粒尘埃都是它的中心点。这就是一个智者的情况，那空的状态，那智慧的品质。六度万行中，它是惟一你不用修行，你修也修不来，你修了前五种它就自然成的一种结果。智慧是心性最后的开花，它是心性隐藏在枝端的花朵。你想达成智慧的状态吗？布施，持戒，忍辱，精进，禅定吧……一种生五叶，五叶成一花，其花即智慧。心地含佛种，觉知来修行，五叶变一花，智慧自然成。

六度万行，是菩萨成就佛的道路，也是佛以菩萨的身份在世间的日常生活。各位同修，了解六度万行的真实含义，秉持修行的正念正觉，踩着这六道阶梯，来到佛陀的身边。这就是到达佛陀的方式，你想到达佛陀那儿吗？觉悟这六度真义，且修且行，抵达成道者的脚下。