有句无句，世间窠臼

建梅

         

1

大众“我”的意识、感觉或概念是虚构的，如幻觉一样的。为了除却大众的这个虚妄的幻觉病，佛陀给出另一种新的概念和引领——无我。要知道，我和无我同时不真，只是权宜对治之法。若论法体实际，不可说有说无。

2

如果你患有“我”的幻觉之病，就服用“无我”这味法药。如果你的“我”病治好了，那么就把“无我”这味药弃掉。如果病好了你扔抓着药物不放，这将是你又得一种新病的象征。真修者充满警惕。

3

“我”这个概念犹如龟毛兔角，乌龟的毛和兔子的角本来都没有，若在这个基础上讨论它们的长短、大小、颜色等，决定是戏论。同样地，“我”都没有，“无我”无谁去？坚执或讨论我和无我之事，无疑便成戏论。真智者远离戏论。

4

众人看自己，有一个“我”的整体形象和知觉；看事物，有一个“物”的整体形象和知觉（物的“我”）。诸佛对治众生的这种自性之病，不仅针对人对人的认识，也针对人对物的认识。针对人本身的自性见，给出了人无我之药；针对物的自性见，给出了法无我之药。大众要想彻愈自己的“我”之幻觉病，就要先后服这两剂药。

5

无我对我，只是以虚对虚，以幻除幻。犹如钻木取火，两段木头相互摩擦，等火起来了，两段木头同时被烧掉，化为了灰飞烟灭，两者皆不见踪影。又如，为了让你从梦中醒来，有神通之人潜入你的梦去制造另一种梦境，后者之梦把你彻底惊醒，当你醒来，发现两个梦都没了。诸佛用“无我”治“我”之病，与此相同。

6

在一元之物上，不存在“是这个东西”和“不是这个东西”，不存在是不是的讨论；在真实之体上，不存在“有这个东西”和“没这个东西”，不存在有没有的故事。诸法真实，超越一元，也不可以体不体而论。因此佛法（诸佛所见之法，诸法最真实之相）不可说，不可思议。

7

世人所见之物，世法所言之事，皆是戏论，一无真实。纵使诸佛经论，也是虚妄之法，另一类戏论而已——只是此类戏论能灭另一类戏论。因此，真智者不执世法，也不执佛法，不爱世书，也不爱佛书。远离言句，直是真如，以妙觉心，行涅槃路。

8

有一类超言语之法，有一种非戏论之行，是诸佛所行及行履处。有真正学佛、随佛者，但觅此路，但行此路。步步踏真实，远离诸虚妄，以一真实法，合于三界尊。

9

世人之病，不出有无。生是有，死是无；来是有，去是无；好是有，坏是无；常是有，断是无……若人能出有无戏论，可谓见佛，可谓见法，是真见佛法者。是真见者，可与三世诸佛坐在一张桌子上共同进餐了。

10

有句无句，世间窠臼。是大智人，且得跳出，莫被它索住。不被有无索住，就不被生死索住。不被生死索住者，无来无去。无来无去者，即是如来。如来者，诸佛也，佛法也。但尽佛法，成就佛陀。

11

有句无句，在凡窠臼，在圣妙穴。有跳出有无者，方名出家，为方外人，得大自在。十方修行者，但出有无之家，居在诸方之外，成就如来自在！

合十。

分类：一念行者  《修行路上的故事》