问答选集_ 你就是世界

建梅

         

亲爱的奥修，

“你就是世界。”这是克里希那穆提令人困惑的论断之一。我们不认为地球上还有别的人能够帮助我们来理解它，所以请你谈论一下。

昨天有一个问题被留到明天；但我刚才意识到明天永远不会来临。除非明天有来临的时候，否则那个问题就不得不等着。

克里希那穆提的论断——“你就是世界”根本没有困惑之处。它非常简单，要理解它只是需要一点聪明才智。

我们可以从几个不同的角度来看这个论断。

世界只是一个称谓，个人才是真实的。你可以踏遍世界去寻找世界，但你不会找到它；你总是会找到个人。诸如“世界”，“社会”，“宗教”，“国家”之类的词汇只是没有实质的词汇而已——它是空洞的容器。

除了你之外，没有世界。

这是理解这个论断的一种方式：只有个人才是真实的。世界只不过是个人的集合体，所以不管它是什么，它都是所有个人的贡献。如果它是丑陋的，你就为它贡献了丑陋；如果它充满了憎恨、嫉妒、愤怒、贪婪、野心，你就为我们生活的这整个地狱作出了贡献。你不能把责任扔给别人，你必须担当自己的责任。

还有另一种方式理解这个论断——“你就是世界。”

我们一直在转嫁责任。如果发生了战争，如果出现了阿道夫·希特勒，出现了罗纳德·里根，我们就盯着这些人，要他们负责。但他们是谁创造的呢？阿道夫·希特勒是我们的贡献。没有我们，他谁也不是。罗纳德·里根只不是过我们的民意。他是我们选举的，我们支持他。所以你一旦谴责别人，记住：你就是在谴责自己。不管你的贡献多么的间接，反正你作出了贡献。

你可以像耆那教的僧侣，佛教的和尚或天主教的修士一样生活在僧院、寺庙和修道院里，完全与世隔绝。

西藏有许多寺庙……那里在中国共产主义革命之前有大量的寺庙。

在欧洲有一些历史悠久的奇特的修道院。欧洲阿陀斯山（Athos）的修道院有1000年的历史。在1000年里，进入修道院的人都没有活着出来。你只能进去：一日为修士，终生为修士。这所修道院不允许它的居民与外界接触；他们只有死了尸体才会被抬出去。

你们认为他们对阿道夫·希特勒没有责任吗？他们对于世界大战没有责任吗？表面上确实没有……你怎么能让这些人负责呢？——他们已经离开尘世，永不回头，与世隔绝。但我仍然要对你们说，他们有责任。他们的责任在于逃避——他们逃避了他们的责任。这没有什么不同。

佛教的和尚，耆那教的僧侣，印度教的僧侣不参与世俗活动。但你的贡献方式可以是积极的也可以是消极的。你可以放火烧掉这座房子——那是积极的、主动的方式。你也可以站在边上袖手旁观——那是消极的方式。但两种人都有责任。消极的人似乎没有责任，但他的责任一点也少不了——因为生命里有一种均衡。

你也许反对战争，你也许是个和平主义者，你也许是个长期抗议者——总是在摇旗呐喊反对战争，反对暴力。你当然可以说：“我怎么可能有责任呢？”但生命是一个复杂的现象。

你的抗议，你的和平行动，你对战争贩子的斗争依然是战争的一部分，你并不是一个和平的人。你们可以看到人们示威的时候——他们的愤怒，他们的暴力是显而易见的，一个人会奇怪为什么这些人要进行示威反对战争。他们应该加入战争的某个阵营——他们充满了愤怒与憎恨。他们只是选择了第三方阵营，它隐藏在“和平”的美丽名义之后。一个美好的面具，但内心是同样的愤怒，同样的仇恨，同样的暴力，同样的“你不赞同我，我就消灭你”。

他们和其他人一样，为整个氛围贡献了同样多的暴力。他们也许谈论的是爱，但他们也说你必须为爱而战斗。

穆罕默德在他剑上刻下的文字的意思是“和平是我的讯息。”他只能找到一把剑来刻下“和平是我的讯息”！他将他创立的宗教称为伊斯兰教。“伊斯兰”的意思是和平，而伊斯兰教犯下的暴行比世界上其它宗教都多。以和平的名义，以刀剑相威胁，伊斯兰教一直在杀戮并转化无数人的信仰。

你可以选择美丽的词汇，但你无法隐瞒你的真实面目。

克里希那穆提的论断“你就是世界”只是在强调这个事实，每一个个人，不管他在哪里，不管他从事什么，他都要承担起创造了我们身边这个世界的责任。

如果它是疯狂的，你就是以自己的方式给它贡献了疯狂。如果它是病态的，你也是让它生病的同谋。

这个强调是重要的——因为除非你明白“我也要为这个悲惨与疯狂的世界负责”，否则改变是不可能的。谁要去改变呢？每个人都认为是别人的责任。

阿克巴是印度最伟大的帝王之一。记载他生平的书AKBAR MAMAZ——《阿克巴传》里有一则轶事。

有一天他和朋友闲谈……他身边有从全国各地挑选的最优秀、最智慧、最有创意的人。

他的宫廷弄臣（court jester）就站在他边上。

顺便说一下，你们要明白：过去所有伟大帝王的宫廷里都有一个弄臣，他的作用就是让宫廷不要太严肃，让宫廷的氛围轻松愉悦——偶尔哄堂大笑一下。安排一个弄臣是伟大的洞见，他是当时最智慧的人之一——因为这不是一件容易的差事。

波尔布（Birbal）是阿克巴的弄臣。他们交流的时候，阿克巴打了波尔布一耳光——没有任何原因。

你不可能还皇帝一耳光，但这一耳光必须有个去处——于是他给了旁边的人一耳光。

每个人都在想：“这太怪异了！”一开始就莫明其妙。阿克巴好像突然着魔了，他打了可怜的波尔布一耳光。那个人也很奇怪。他没有问：“你为什么打我耳光？”，他直接给了站在他旁边的人一耳光！

那个人以为这是宫廷的规矩，他扇了另一个人一耳光。以一种连锁反应，这一耳光传遍了整个宫廷。

你们会感到吃惊：那天晚上，阿克巴的妻子给了他一耳光！他问：“你为什么要打我？”

她说：“这不是问题，游戏就是游戏。”

他说“谁告诉你这是个游戏？”

她说：“我们一整天都听说宫廷里开始了一个游戏。唯一的规则就是你不能还手，你必须去打另一个人。有人打了我耳光——所以你的耳光回到了你身上，游戏结束了！”

在这个巨大的世界里，有无数疯狂的游戏正在进行，你们都是参与者——当然是在很小的范围，依据你的能力。但要记住，你打的耳光迟早会回到你身上。它还能去哪里呢？

记住，你得到的一切都是你做的。

也许你已经忘记你是什么时候开始的。这个世界很大，它需要时间。但一切都回到它的源头——这是生命的基本法则之一，而不是一个游戏规则。

所以如果你在受罪，如果你是痛苦的，如果你是紧张的、充满了焦虑与烦恼，不要安慰自己说这是因为世界是丑陋的，其他人是丑陋的，你只是个受害者。

克里希那穆提是在说你不是一个受害者，你是这个疯狂的世界的创造者；所以你理应承担你所贡献出来的一切后果。你参与了播种，所以你必须参与收获；你不能逃避。

要让个人觉察，不再把责任扔给别人——相反，他开始往内看他给这整个疯狂贡献了什么——那样他就有可能停止贡献。因为他也要承受后果。如果他明白了整个世界不过是他在更大范围的投射……因为成千上万的人贡献了同样的愤怒，同样的憎恨，同样的野心，同样的暴力，它就变得巨大无比。你无法想象你要为此负责：“我也许贡献了一小块……”但海洋不过就是无数的水滴。一滴水无法想象它要为海洋负责——但这滴水是有责任的。没有水滴，根本就不会有大海。海洋只是一个名称，水滴才是真相。

担当你的责任会改变你，你的改变就是世界改变的起点——因为你就是世界。不管是多么渺小和微型的世界，但你携带了所有的种子。

如果你身上发生了革命，它就预示了整个世界的革命。

当克里希那穆提说：“你就是世界”，他不仅是对你说的；他也是在对所有人说：你就是世界。

如果你想改变世界，不要从改变世界开始——那是人类一直遵循的错误方式：

改变社会，改变经济体制。

改变这个，改变那个。

但是不要改变个人。

这就是为什么所有的革命都失败了。只有一种革命可以成功，至今为止还没有被尝试过——那就是个人的革命。

你改变你自己。

警觉不要贡献任何让这个世界变成地狱的东西。记住为这个世界贡献某些让它变成天堂的东西。

这就是一个有宗教性的人的全部奥秘。

如果每个人都开始这样去做，它将会是一场没有任何流血牺牲的革命。

阿克巴的人生里还有另一则轶事。

他修建了一个非常美丽的大理石池塘。他从Mansarovar、从喜玛拉雅山找来天鹅。他决定不往池塘里放水。这是皇家池塘——不要放水，而要放牛奶。他通知首都的每个人都要带一桶牛奶来，不算太多，每家人都必须在第二天清晨日出前到皇宫来。

波尔布告诉阿克巴：“你根本不了解人的头脑。你的池塘里会装满水。”

他说：“胡说……？这是我的命令！”

波尔布：“你的命令或者谁的命令都一样——我了解人的头脑。”

阿克巴说：“我们等着瞧吧；明天早上就知道谁对谁错了。”

第二天早晨他们一起去了花园，池塘里装满了水。

阿克巴说：“太奇怪了。怎么会这样？去街上随便抓几个人问问原因。”那些人被威胁：如果他们敢说谎，他们就没命了；如果他们说真话，就把他们放了。

他们说：“事实就是，我们以为整个首都的人都会带去一桶牛奶。一桶水可以完全忽略不计，没有人会知道。但我现在看到池塘里装满了水，似乎大家都这么想——整个首都的人！没有一个人例外。”

人类头脑的运作方式完全一模一样。

所以如果这个世界是个悲剧，它是我们人类的头脑创造出来的；我们贡献了我们的一桶悲惨。

除非人类的头脑被人类所理解，否则没有革命能够成功，然后他们就开始以不同的方式行动——不再期望“我的一桶水根本不会被注意。”如果每个人都明白这一点，每个人的头脑里都树立了这种观念：“至少我要带一桶牛奶。我不应该表现得像全人类一样无意识……”

让池塘装满牛奶是有可能的。

“你就是世界”只是意味着：无论如何，我们都不能让自己摆脱责任。

我们的僧侣和圣人就是在努力做到这一点。如果你深入他们的心理，不管他们试图做什么都是在说：“我们不再为这个世界上发生的这些混乱和荒唐负责。”但是他们依赖同样的世界。他们的食物要依靠同样的人；他们的衣服要依靠同样的人。他们完全没有脱离这个世界；他们只是停止在世界上活跃。他们安静地配合所有正在发生的疯狂。

他们更应该受到谴责，因为他们更有聪明才智，更有智慧。他们还是无法看到这一点，保持超然是不够的，你必须做点什么来反对人类平庸的头脑。

逃到喜玛拉雅山不会有帮助，因为在喜玛拉雅山你的头脑还是一样，只不过你没有机会知道这一点。相比之下，还是知道敌人会比较好，因为知道带来了改变的可能性。

不知道是非常危险的。

当一种疾病被诊断出来，它就痊愈了一半。当疾病没有被诊断出来，那才是真正的问题。治疗并不是问题，诊断才是问题。

一个人在喜玛拉雅山生活了30年。他的问题是愤怒，他想要摆脱它。在喜玛拉雅山的30年里，他一刻也没有愤怒过——没有发火的缘由。那里没有他的妻子，没有他的父母，没有社会存在——没有刺激。

他渐渐出名了，人们开始来朝拜他。现在更难觉察到愤怒还是存在。当人们开始膜拜你，愤怒肯定不存在了。

然后他去了阿拉哈巴德（Allahabad）的Kumbha Mela。人们说：“你是一个超凡的圣人。没有你，Kumbha Mela——地球上人口最多的聚集地将会错失某些东西。你必须去。”

现在他已经确信自己是一个伟大的圣人。人们跋山涉水，历尽千辛苦来向他致敬。

他去了Kumbha Mela，那里有成百万的人，但没有人认识他。有人踩了他的脚，他立刻打了那人一耳光，按住那个人的脖子说：“你知道你在干什么吗？”

突然他想起来自己是个圣人。他说：“我的天，我在做什么？这30年的修炼怎么了？愤怒来得如此快速和猛烈，我连想都没有想一下。”他想杀死那个人。

那就是他去喜玛拉雅山的原因——因为他担心他会谋杀别人，然后他就会被钉死或者在监狱里度过余生。

连他的家人都说：“你还是去喜玛拉雅山比较好，因为你会杀人的，那意味着你会杀死自己。这样就挽救了两条生命。你去吧。”

但是30年……结果又怎么呢？

这是个简单的事实：逃离这个世界的人也要为这个世界负责。通过逃避，他们并没有改变这个世界。通过逃避，他们没有作出任何贡献让它更加美好、更加人道、更有聪明才智和静心品质。他们既没有改变世界，也没有经历自身内在的转变。

呆在这个世界里，不管有多么艰难——因为只有处于这个世界里，你每走一步才会得到提醒说你的内在携带着什么思想。

那种思想被投射到外在，然后它就变得巨大，因为有许多头脑都在以相同的方式进行投射。

“你就是世界”不是一个数学性的陈述。

“你就是世界”是一个心理上的洞见。

它可以成为关键因素，启动唯一能够成功的革命。

OSHO : Sermons in Stones, Chapter 2

摘自新地博客  OSHO中文翻译http://blog.sina.com.cn/s/blog_7e9dc7940101gt9v.html