生命在祂里头,这生命就是人的光。 上帝是唯一的存在,唯一的本质:祂是唯一的生命,唯一的舞蹈,唯一的运动,唯一的能量。在海洋与波浪里,在幻境与真相里,在梦与做梦者里,唯一的能量就是上帝。一切即祂,祂即一切。 生命在祂里头,这生命就是人的光。每当你明白这一点——祂是唯一的生命——你的生命就被点亮了。然后你充满了光明。神就是生命!如果你理解这一点,你的整个生命就变得充满光明。在你的领悟中,祂的生命变成一道光。当祂的生命在你的内在被映射出来,它就变成光。 光照在黑暗里,黑暗却不接受光。 光照耀在你的四周。生命在你的四周——在小鸟里,在树木里,在江河里。生命围绕着你,没有别的——你活在生命的海洋里。里里外外,内在与外在都只有生命在涌动。生命是一条大河,你就像河里的一条鱼。 光照在黑暗里,黑暗却不接受光。 但你不明白这一点。你仍然认同于黑暗,你依然紧闭双眼。你是盲目的。
这是一件美妙的事情,去理解它:有一个人,是从神那里差来的…… 理应如此。这些话是隐喻,但我说它们理应如此,因为一个活在黑暗当中的人怎么能够靠自己接近光明呢?一个师父是需要的。 如果你睡得很沉,你要如何唤醒自己呢?——这似乎是不可能的。需要一个已经清醒的人把你从梦中摇醒,给你一个冲击,让你无意识的指针(needle of unconsciousness)从阴沟里跳出来,走上新的路线。有那么一瞬间,你睁开双眼,你看了。 有一个人,是从神那里差来的,名叫约翰。 除非神亲自出马,否则你们要认识真相(what is what)几乎是不可能的。因此世界上所有的宗教……印度教徒说阿梵达;他们说:“人类非常无助,天神只好降临。”阿梵达的意思是天神下凡。祂必须亲自来唤醒你们。 这只是显示出你们睡得有多沉,没有别的——不用搞出一个虚幻的信念说上帝下凡了。这只是显示说你们睡得很沉,除非上帝降临,你们是没有可能的。如果你们有时候清醒了,那只表明神肯定下来唤醒你们了。 有一个人,是从神那里差来的,名叫约翰。这人来,为要作见证,就是为光作见证,叫众人因他可以信。 我就在这里。如果你可以洞察我,你就可以信任一些你自己还无法体认的事情。透过我,你可以瞥见还不可见的事物(that which is still unseen)。 上帝是不可见的。需要一个可以见证、可以作证的人,他能够说:“是的,我了解祂”,他可以在你内心深处激起回响,他可以通过他的碰触让你品尝一下“是的,上帝确实存在”。上帝绝不能只是一种信仰,因为一种信仰是无力的。它将是理智上的、顽固的,但它不会转变你。你可以一辈子都携带这种信仰:它将会成为你垃圾的一部分,它不会改变你。 信任和信心是不同的。信仰是理智上的,信任是存在性的。但是除非你遇见一个人可以作证,他可以从他内心深处说“是的,上帝存在”,否则你怎么可能信任呢?如果你允许自己向他敞开,让他的存在引发你内在的某些东西,于是信任就诞生了。 这人来,为要作见证——约翰成了见证人——就是为光作见证……他知道光明,他来自光明。记住,知道光明的人也知道他来自光明,因为没有别的方式。 你们也许不知道这一点,但你们也是来自光明。那是本源——所有生命的种子和源头。你也许没有觉知,你也许已经遗忘,你也许彻底忽略了你从何而来的事实——那个源头过于遥远,你完全不记得——但每个从内在觉察到光明的人都会立刻知道“我是从祂那里来的。”事实上,他会立刻意识到“我就是祂。我的父与我是一体。” 在下如在上。他会宣称,就像奥义书的先知宣称:“AHAM BRAHMASMI……我就是那个。”或者他会像曼苏尔一样说:“ANALAHAK...我就是真理。”或者像耶稣说的:“我与我的父是一体。”耶稣说:“如果你信任我,你就是信任差遣我来的祂;如果你爱我,你就是爱你不知道的祂。” 这人来,为要作见证,就是为光作见证,叫众人因他可以信。约翰是一道门,是一扇窗,通过他你们可以瞥见远方的喜玛拉雅山巅。 他不是那光,乃是要为光作见证。 这一点必须要理解,这是至关重要的事件之一。每当有耶稣这样的人到来,总有某个人先来打好基础。肯定得这样,因为完备的基础是必要的。生命是一种深刻的延续;一切都相互关联,它是一个整体。约翰来清扫地面,因为有许多杂草。杂草丛生,奇形怪状的树占据了整片土地。它们必须被砍掉——清除杂草,改良土壤。然后园丁才能来播下新的种子。 每当一个耶稣这样的人出现,他总是有先行者。所以福音书说:他不是那光,乃是要为光作见证——他必须打好基础。 他到自己的地方来,自己的人倒不接待他。 他来协助,他来实现长久以来的期盼。他到自己的地方来……但他自己的人却不接待他。这很有讽刺意味,但现实总是如此。耶稣生为一个犹太人:犹太人不承认他。佛陀生为一个印度教徒:印度教徒不承认他。一直以来都是这样。为什么?因为每当一个耶稣或佛陀这样的人出生,他无比的叛逆,以至于所有的体制都会被震憾。 一个普通人生活在过去——对普通人而言过去更重要,因为过去已经成形,它是稳固的。他在过去有很多赌注,很多投入。比如说,如果我突然到你们中间说你们一直祈祷的方式是错误的,而你们已经用那种方式祈祷了50年——现在这就严重了。相信我就意味着相信你们这50年都是徒劳。相信我就意味着否定你自己这50年的生活;相信我就意味着相信你50年来一直是个白痴。这太过份了!你会抵抗,你会防卫。 当这是一个民族的问题……几千年来这个民族一直做特定的事情,然后一个耶稣到来把一切搅得天翻地覆。一切再次成为一团混沌。他消解所有的体系,将所有被视为意义重大的事物连根拔起,他制造出混乱。他必须如此,因为现在他要把正确的事物带给你们。但是许多世代以来你们一直相信别的东西才是正确的。要如何选择呢?——是选择耶稣还是你们自身漫长的过去?是选择耶稣还是选择传统? 你们知道“传统”这个词的词根吗?它和“交易”来自于同样的词根。它和“叛徒”的词根也是一样的。传统是一种交易,它是一种生意——传统也是一种背叛。 传统相信某种不真实——传统是对真理的背叛——所以每当真理到来,就会发生冲突。你们可以在这里看到这一点。我生为一个耆那教徒,但耆那教徒不承认我。你们可以在这里找到基督教徒,犹太教徒,回教徒,印度教徒,佛教徒,但很少有耆那教徒。要他们承认我是不可能的。他到自己的地方来,自己的人倒不接待他。 耆那教徒非常反对我。印度教徒没有那么反对,他们只有一点。但是基督教徒就没有敌意,犹太教徒就完全没有了。你离得越远,敌意就越少。我生为一个耆那教徒——耆那教是一个小型的社群,它周围都是印度教徒;耆那教徒几乎都是印度人——所以耆那教徒会非常敌对,印度教徒的敌意要少一点,回教徒、基督教徒和犹太教徒就无所谓了。 距离越远,你的敌意就越少。所以你就能明白为什么这里有许多来自不同国家的人,但印度人并不多。对印度人来说有一个问题:他们的传统会有风险。如果他们相信我,那他们的传统——他们必须扔掉它。 所以你们会看到我周围的年轻人比老年人要多,因为年轻人对他们的过去没有太多的投资。事实上,一个年轻人向往未来,一个老年人回顾过去。年轻人有未来,老年人只有过往。未来意味着死亡:他的整个人生都是过去。所以每当一个70岁的老年人到这里来,要改变他是非常困难的,因为这70年会对抗我。当一个7岁的小孩来——小悉达多,就没有什么要抗争的。他可以彻底臣服,他没有什么好失去——他没有过去,只有未来。他可以冒险,他可以承担风险。他没有什么可以失去。但一个老人——他有太多的可以失去。所以如果一个学者来了——他知道很多却不求甚解——他会非常抗拒,他会有各种各样的争论,他会自我防卫。他有太多可以失去。但当一个天真的人来,他说:“我知道的不多”,他是轻松的,他愿意放下。 他到自己的地方来,自己的人倒不接待他。 凡接待他的,就是信他名的人,他就赐他们权柄,作神的儿女。 道成了肉身…… 很少有人去找他。约翰住在约旦河畔,在荒郊野外,远离城镇。真正想要蜕变的人才会去寻访、去见他。只有少数人来,但那些来的人——他就赐他们权柄,即使是信他名的人。那些能够信任的人得到了蜕变。他打好了基础:这些是第一批为耶稣现身而预备的人。 道成了肉身,住在我们中间,(我们也见过他的荣光,正是父独生子的荣光),充充满满地有恩典,有真理。 道成了肉身——福音书里最美妙的语句之一——住在我们中间。耶稣就像道成肉身:神成了人。秘密已经公开,隐藏的已经显现,奥秘成了公开的事实。神庙所有的门都敞开了。 道成了肉身,住在我们中间……约翰创造出这个境遇,因为只有当倾听者准备好,道才能成为肉身。 如果你们准备好了,我就可以告诉你们我内心携带的东西。如果你们没有准备好,要讲出来是不可能的,它会完全徒劳。事实上,除非你们准备好,它都不能被拿出来。当你们的心准备好,那种意愿本身就会触发我内心携带的真理。然后心与心就可以对话,深奥就能够响应深奥。 约翰创立了一个团体,一个由选中的人组成的小团体,他们能够信任,他们能够用信任的眼睛去看。那时耶稣才可能出现。记住这一点:只有倾听者准备好了,真理才能被讲述。 我在这个国家旅行了许多年,一年到头,就是为了寻找可以自我转化人,这样我内心携带的一切就可以变成肉身,它可以被讲出来。现在人们问我为什么哪里也不去。那个工作已经完成了。现在那些准备好的人会来找我。现在这是唯一的方式。 所以我并不希望太多人到这里来——因为如果他们来了,我就无法表达我携带的……我希望在我离开之前分享它。如果你们准备好,只有那时彼岸的某些事物才能降临到你们身上。 道成了肉身,住在我们中间,(我们也见过他的荣光,正是父独生子的荣光)……这是真正要去理解的东西,因为基督教一直错误地解读它。 他们不断地说基督是神的独子。是的,在某种意义上这是真的——但并不是基督教说的那个层面。 佛陀也是神的独子,克里希那也是神的独子。记住,我强调:神的独子。我也是神的独子,你们也是神的独子。那为什么还要说“独子”呢?如果都是祂的孩子,还有什么好说的呢? 它具有某种意义、某种内涵——它必须被说出来。它就像这种情况:你爱上了一个女人,你说:“你是全世界唯一漂亮的女人。”这并不是真的,但在恋爱中的某个时刻,它就是真实的。它不是一般的事实,它是一种真实。当你对一个女人说:“你是全世界唯一漂亮的女人,空前绝后”,那并不意味你知道过去或未来的女人不会比她更漂亮。你怎么知道呢?你要怎么比较呢?这不是一个逻辑的事实,这是一种诗意的感知。 在爱的那一刻,它不是一个统计学上的问题。讲逻辑的人可以进行争论:“等一下!你知道现在世界上所有的女人吗?你是经过调查研究才发现这是世界上最美丽的女人吗?你用的是比较级的语言(comparative language)。” 但你会说:“我并不关心别的女人,这不是比较。我没有进行比较:我只是表达我的真实感受。它不是一个外在世界的事实,它是我内心的真实感觉。这就是我的感觉:这个女人是世界上最美丽的。我并不是在说这个女人,我是在说出我的心声。我并不知道所有的女人,没有必要。”它不是比较。它只是一种感觉。你整个人都充满了那种感觉,非把它说出来不可。 当你热爱耶稣,他就是神的独子。所以这句话是美丽的:它说……正是父独生子的荣光。——就好像他就是神的独子。那些爱慕耶稣的人——对他们来讲他就是神的独子。他们并不是在说佛陀什么或者反对佛陀。他们没有比较。当我说佛陀也是神的独子,你们也是,我就是这个意思。这个世界上的每个人都是独一无二的。一旦你达成了内在的认知,你就是神的独子——仿佛整个存在都为你存在,而且只为你存在。树木为你开花,小鸟为你歌唱,江河为你流动,云朵为你聚合。当你达成,你就成了存在唯一的中心。 或者,如果你爱上了佛陀、耶稣或其他人——这些爱人们的表达不应该被当作事实的陈述。它们是诗意的感知。你不可能与它们争论,它们根本就不是命题。它们诉说的是心声。 道成了肉身,住在我们中间...充充满满地有恩典,有真理。哪里有恩典,哪里就有真理。哪里有真理,哪里就有恩典。 试着理解这一点。当你真实的时候,你才能优雅(graceful)。如果你的内在有某种欺瞒,那种欺瞒就会干扰你的优雅,那种谎言就会毒化你的美丽,因为谎言必须被隐瞒、被压抑。不要让任何人知道它。你无法敞开,你会被谎言所封闭。 如果你欺瞒,你就不能自由,不能流动。你会陷在你的欺骗里。所以,并不是因为谎言会伤害别人我才说它们是不好的——不是。它们不好是因为你会错过自身的优雅。欺骗不好不是因为你欺骗别人,欺骗不好是因为它们会干扰你的流动,你将不会绽放。你会开始冻结。你的许多地方会卡住、僵化。你的生命会有很多阻塞。 看一个小孩。每个小孩都是优雅的。然后它消失去哪里了呢?每个小孩都带着优雅进入这个世界,它消失去哪里了呢?它慢慢消失了,每个人都变得不优雅、丑陋。一个人能像他小时候一样优雅是很少见的。发生了什么?为什么一个孩子是优雅的呢? 你们见过能被称为丑陋的孩子吗?没有,那绝不存在。一个丑陋的孩子是不存在的。所有的孩子都是美丽的,无条件的美丽。他们无拘无束,他们真实。他们想哭就哭,想笑就笑。他们生气的时候就生气,他们爱的时候就爱。他们对此刻真实,他们从不隐瞒。 但很快他们就学会了政治。很快他们就学到:“如果我微笑,妈妈就会喜欢。如果我微笑,我就更容易说服她,更容易操控她。”一个小孩成了一个政客!他开始忍耐。他内心也许在生气,但妈妈来的时候他就笑,那是唯一得到冰淇淋的方式。现在他的微笑是假的,一个虚假的微笑是丑陋的,因为他的整个生命没有在里面;它是从外面描上去的。他描绘上去的东西越多,他的人格就堆积得越多,于是他的本性就丧失了。你变得丑陋。真实和优雅总是同在。真实就是优雅,优雅就是真实。 福音书准确地抓到了耶稣本质的要点:真实与优雅。他是真实的,深入核心的真实——无比真切。所以他才有麻烦。和一个完全虚伪的社会一起生活,完全真实地和它生活在一起,这就是惹麻烦。 还有优雅。他不是一个政客,他不是一个神职人员。他只是热爱生命并且活出它。他来这里不是要宣讲任何东西:他没有要灌输的教条,他没有要强加于人的观念。事实上,他过着一种纯粹的、优雅的、流动的生活,他靠的是感染。不管他与什么人同行——凡是和他接触的人都会被迷住,被催眠。这个人是个孩子,一个天真无邪的孩子。人们被他吸引。人们离开家庭,放弃工作:他们开始追随他。 他不是一个说教者,他没有带给这个世界任何政治性的革命,他没有改革这个世界。他只是带给你一种流动的生活方式。那就是麻烦——因为犹太人是世界上最压抑的民族之一。他们非常压抑,他们是道德家和清教徒。那成了让人烦心的事。他们依靠原则生活。他们根据法律来生活,必须要遵守法律。 当然,他们是世界上非常成功的人。如果你遵循法律,你就会非常成功。如果你通过爱而活,你就注定是个失败者。这是悲催的、不幸的,但事实就是如此:法律是成功的,爱是失败的——在这个世界。在神那里:爱是成功的,法律是失败的——但谁在乎神呢? 犹太人非常守法,他们是良好的公民,他们所到之处都非常成功,因为他们总是依法办事。他们活在计算里。所以他们拿到了世界上的大多数诺贝尔奖。没人可以和他们竞争。他们非常有才华——在商业上他们是成功的,在政治上也是;不管他们做什么,他们总是做得恰到好处。但他们是非常讲究形式的清教徒,在头脑里有很深的束缚。他们的头脑里延续着深层的习俗。 接着耶稣开始谈论律法。福音书说: 从他丰满的恩典里,我们都领受了,而且恩上加恩。 律法本是藉着摩西传的,而恩典和真理都是由耶稣基督来的。 律法是藉着摩西传的。摩西是犹太教的基础。它当然是必要的,因为除非把律法建立起来,否则爱是不可能的。律法是必须的,它是必要条件,但它还不够。 摩西传给世人律法。当时的人们是原始的,未经教化,他们没有社会观念。摩西创立了一个社群,它是最持久的社群之一——犹太人。事实上,摩西一定是个伟大的天才,因为他提供了律法,犹太人在各种巨大的灾难中幸存。他一定给了他们一个非常稳固的基础。但他是个立法者,就像摩奴是印度人的立法者一样。摩西是犹太人的摩奴,他制定律法。 我给你们讲一个小故事。据说摩西在赶路时碰到一个人在祈祷。但他的祈祷非常荒诞(不仅荒诞,而且亵渎),摩西不得不停下来。这完全不合规矩。用这种方式祈祷还不如不祈祷,因为这个人说的事情是难以置信的。这个人说:“让我靠近你,我的上帝,我的主。我保证当你脏的时候我会清洗你的身体。如果有虱子,我会把它们捉走……我是个不错的鞋匠,我会给你做合脚的鞋子。你脚上穿的鞋子太旧了——脏得一塌糊涂……没有人照顾你,我的主。我会照顾你。当你生病了,我会服待你,喂你吃药。而且我还很会做饭!” 他居然在做这种祷告!摩西说:“停下来!住嘴!你在说什么?你在对谁说话——对上帝吗?祂的身上有虱子?祂的衣服脏了,你会清洗它们?没有人照顾祂,你会给祂做饭?你是从哪里学的这种祷告?” 这个人说:“我不是从别的地方学的。我是个穷人,没念过书,我不知道怎么祈祷。我是自创的,这些是我熟悉的事情。虱子非常困扰我,所以祂肯定也有困扰。有时候食物不好吃——我老婆不是个好厨子——我会胃疼。祂一定也会胃疼。这是我自己的经验,它形成了我的祈祷。不过如果你知道正确的祈祷,你就教给我吧。” 于是摩西教给他正确的祷告。这个人向摩西鞠躬,感谢他,泪水随着深深的感激流淌,然后他离开了。摩西非常开心。他以为他做了一件好事。他往天上看,想知道上帝的怎么看。 上帝非常生气!祂说:“我派你去让人们来亲近我,但你居然赶走了一个最爱我的人。现在他会做正确的祷告,但那根本就不是祷告——因为祈祷和律法无关。它是爱。爱本身就是律法,它不需要别的律法。” 不过摩西是立法者。他建立了社会:他带来了圣经十诫。这十诫一直是整个西方世界的基础:犹太教,基督教,伊斯兰教——这三大宗教都以摩西的律法为基础。所以全世界只知道两个立法者:东方人知道摩奴,西方人知道摩西。印度教、耆那教、佛教,他们采用的是摩奴的律法,摩奴给了东方律法,摩西给了伊斯兰教,基督教,犹太教律法。 这两个立法者创建了整个世界。他们肯定有过人之处——两个人都姓“M”:摩奴和摩西。然后来了第三个“M”,马克思。中国, 俄罗斯——他给了他们律法。这是三个伟大的“M”——立法者。 律法是藉着摩西传的…… 律法适用于社会;爱适用于个人。律法是你对待别人的方式,爱是你对待自己的方式。爱是一种内在的开花,律法是外在的呈现。因为你和人们一起生活,你必须遵守规则,但那是不够的——不错,但还不够。如果一个人只是遵纪守法,他就会死气沉沉。他会是个好公民,但他不会有活力。法律可以成为社会的基础,但它不能成为上层建筑。你能够生活在法律的基础上,但你不可能生活在法律里。那里不是法律的空间,那里需要的是爱。 耶稣是摩西的高潮。耶稣完成了摩西开启的事业,但犹太人否认他;佛陀完成了摩奴开始的事业,但印度教徒否认他。马克思还需要一个佛陀或者耶稣来到这个世界。他有一天会来,但共产主义者会否认他。 他们倾向于法制。爱似乎是反对法律的。事实上,需要法律只是为了让爱成为可能。需要法律是为了让人们生活得平安和幸福。法律本身不是目的。它是手段,爱才是目的。但是当人们变得过于守法,爱看上去就变成了非法。他们变得害怕去爱,因为谁知道呢?——你走的是一条危险的道路。 爱是疯狂的,法律是谨慎的。法律是可靠的,社会可以依法判决。但爱是不可靠的——由谁来判决呢?爱不知道规则:它不是数学,它是诗歌。它是危险的。爱永远是狂野的,而法律是社会的。记住这一点:遵守法律,但不要停留在那里,否则你的人生就荒废了。事实上,你根本就没有活过。要遵守法律,因为如果你不守法,你就会有麻烦。你必须呆在社会里面,你必须遵守特定的规则,但它们只是规则而已。它们不是终极的,它们里面没有任何来自上帝的东西。 我要告诉你们:十诫是摩西创造的。它们不是来自上帝,那是不可能的。十诫是人类的游戏规则。“不可偷盗!”——因为财产是私人的。但如果游戏规则变了,财产变成共享的,那么“不要偷盗!”就不太会是一条律法。或者如果有一天世界变得极大丰盛,物质多到没有人去偷盗。有私有财产,偷盗才有可能。人们又饿又穷——他们才去偷盗。但如果整个社会富裕了,这会在某一天实现,物质过剩——不管你需要什么都有得多——谁还去做小偷呢?然后这条诫命就会消失,它没有必要了。十诫是社会性的。摩西带来律法;耶稣带来真理、恩典、爱。爱来自上帝,律法来自头脑。爱属于上帝,律法属于人类。 有了爱,恩典就出现。有了爱——就有真理。记住这一点,因为理解耶稣就是了解爱的奇迹。理解耶稣就是明白恩典的不可思议。理解耶稣就是领悟真理。记住,如果你可以领悟真理,真理就带来解放。没有其它的解放。
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