你说佛也会生病,会疼痛,但是不会感觉苦,难道疼痛不是苦吗? 对于普通人而言,疼痛是苦。但对一位多年修行内观的人而言,疼痛是疼痛,不是苦。疼痛止于它自身,它不会再进一步衍生为痛苦。 对于内观修行者而言,疼痛是一种自然现象,他不会因一种自然现象而受苦。你会因某种自然现象,例如天刮风或下雨,而受苦吗?除非你疯了,否则你不会因某种自然现象而受苦。同样的,清醒的内观者也不会。 疼痛和苦是两种东西,内观者看得清清楚楚。疼痛是苦生起的重要条件,但不是有疼痛就一定会生起苦。在从“疼痛”到“痛苦”之间,还有重要的“心行”存在。那是:当心“产生”厌恶或排斥反应时,苦产生了;当心“只是”觉知地、平等地观察时,疼痛就只是疼痛,苦不会产生。 普通人对自己的身心没有观察,不了解每时每刻在自己身心中发生了什么。且从疼痛到痛苦的反应极为迅速,因人们这对一过程完全没有了解,所以日久了,普通人就将疼痛和痛苦等同起来,混为一谈,认为疼痛就是痛苦。然而疼是疼,苦是苦。 仔细地观察你会发现:疼痛是不属于身体的,也不属于心——身体是纯粹的物质,它不会疼;也不属于心,心是干净的觉知,它也不会疼。如果疼痛既不属于身体,也不属于心,那么它是怎么回事?它是身和心和合生起的第三法,如同空中所起的闪电。闪电既不属于天空,也不属于乌朵,它是云触云在天空的连续放电。事实上,我们内在的疼痛也是这样,它是身心的连续放电现象。 当你疼痛,不是身体在疼,也不是心在疼,是疼痛自己在疼痛。你能了解这点吗?当你了解这点,当人们说“我的身体在疼”、“我的心在疼”时,你不会真的认为那是身或心在疼。但为了和人们正常交流,当你疼痛时,你也会说“我的身体在疼”或“我的心在疼”。 内观者平等、觉知的观察“疼痛”,他观察它就像观察眼前的桌子、椅子、板凳一样,因此他不再对它起憎恶反应,所以只有疼痛,不会再有苦生起。所以,对于一位内观者来说,疼痛不是苦。疼痛是疼痛,这里没有苦产生。就这样。 世间每一位佛,都是一位内观娴熟且成熟的修行者,他们中断了从“疼”到“苦”的习性反应,所以,苦在他们的世界不复存在。一位佛可以身患重病,但苦从不曾生起。痛着并乐着,对于他们是一种现实存在。 坐在四大和合的火盆上,诸佛的微笑从不曾增减。诸佛皆是一位笑着生病,笑着衰老,笑着死亡的人。来,切断从“痛”到“苦”的习性反应,合于圣流。
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