爱情、婚姻和自己

一念行者

分类：《修行路上的故事》

你的眼里从来没有“别人”

一个人的眼里从来都没有出现过“那人原本”，他（她）看见的只是他（她）眼中的“那人”——他眼中的那人只是他心加工理解后的那人，他心加工理解后的那人，还会是那人本身？


心的自然功用就是按照它自身的方式来理解一切事物，原本的心像镜子一样的反照一切。但千百万年来，那心的一部分已经改变了它自身——它被人类所受的知识、信仰、接受的信念、认同的概念等所改变，因此，这镜子不再是纯粹的平面镜，它已成某种程度上的凸透镜、凹透镜或哈哈镜了。这部分“改变了的心”被叫头脑。每个头脑都是有特色的，不同的。



因为每个人的头脑不一样，因此，他透过他的头脑所见的人、事、物也就一样。当你透过你的头脑看待事物或人时，你只能看出带有你头脑特色的人、事或物。你不再原本的反映那人或事物本身。因为头脑的不同，因此，没有人“看见”相同的东西——即使他们盯着同一件事物观看。



因为这着染的心——头脑存在，那镜子再也无法照见他人，它只能照见“他”自己。你带着有染的心去看待一个人，你看见的“他”只是你的心理解加工后的他——你的心认同、选择、撷取、加工它愿意要的部分，它不愿意要的部分它屏蔽或舍弃。心比照它原有的“部分”去理解、认同和反映那人——因此，“那人”其实不是那人，而是看者的心“创造”出的那人。心照着它自己的样子“创造”了一个人——它把那个创造的“模型”、“作品”套在或挂在那人身上，指认为这就是那人！而事实上，这怎么是那人呢？你爱的一直是你头脑中的“他”，只是你打着以爱眼前这个人的名义而已。



所以，在没有觉悟之前，我们从来都没有爱过我们眼前、和我们朝夕相处的那个人，我们只爱我们“头脑中的”那个人。当他符合我们头脑中的那个人的形象时，我们喜欢他；当他不符合我们头脑中的那个他时，我们攻击、指责他、修正他、试图改变他。我们为此做了很多的努力，也因此我们尝了那苦楚。


你爱的是你眼前这个人，真是这样吗？假如你爱的就是他，你怎么还要求他去改变这、他去改变那呢？不，你爱的是你心中的他，并非实际的他。“你心中的他”只是你的心——你自己而已。在没有觉知之前，人人爱的仅是他们自己，但他们却打着爱对方的名义。这不是真正清醒的爱，而是梦中的爱。



在这之前这是一场梦。在梦醒之前，你眼里怎看见了真正的“别人”——你看见的只不过是你投射到别人身上的你。如果你看着他美好，那是你自己的美好；如果你看着他丑陋，那是你自己的丑陋。如果你爱他，那是你爱自己；如果你厌恶他，那是你自己在他身上反射出的自己身上令人讨厌的某些部分。在觉醒之前，你爱他、恨他、喜欢他、厌恶他——无论如何，那和他没关系，和你有关系。你对他的各种反应，只是你的自怜、自爱、自娱、自乐。直到你觉悟看到真实，然后你才能如实的爱他；透过如实的爱他——你爱原本的、真实的、不再模糊变形中的你。



当爱，还是倾向于你去“修改”一个人时，说明，你还并不爱他，或你爱的还并不是他。真正的爱，并不去改变一个人，他只是爱他。他爱原本如实的他，他爱他本来的样子。那爱中没有企图“修正”的部分，那爱里没有隐藏的暴力。那爱是无条件的、百分之百全然的、他就爱他本来的样子。


这是真正的爱，不是头脑的爱。大部分的人并不是真正的爱，而是头脑的爱。那爱根本就不是爱，而是一种隐藏的剥削、压迫、暴力——那根本就是一种透过他人的存在，来向内满足于自己饥饿的心的一种吞饮。那人并不是他爱的对象，而是他饥饿心灵的一种食物。那不是爱，那是鲸鱼在吞食它的猎物——但它却打着以爱他的名义。这就是头脑爱的实相。



在你的头脑没有成熟到就像一颗果子脱落之前，实现那真正的爱是困难的。因为头脑的本性，就是判断、满足、侵占、符合自己、剔除弃己等。带着头脑，你无法遇见真正的爱，或许你遇见激情，或许你遇见佯装的柔情，但你无法遇见本性的、不舍不弃、完全无为的爱。


……



因此，有一个结论是：在没有觉悟之前，你在别人身上看见的只是自己，你的爱和他无关。即使觉悟了也是那样，惟一不同的是，那爱中不再有要求、不再有暴力，不再有判断或修改的企图或愿望，你更能享受那爱。就这样。

爱情，你不需要别人使你“完整”

爱你是我的事，不是你的事。你可以在别人并不知道的情况下，实现圆满的爱。爱不需要和他人沟通，你的爱需要和你自己沟通。如果你的心画满了那个圆，爱别人只是爱自己的一个藉口，同样，因为这，你能把你的爱全部给他，因为那时你了解，你和他并没两样，他就你。



觉悟会让你明白：爱情，你不需要别人使你完整，你自己就是完整的。爱情，只是让你享受额外的幸福。就好像你正坐在自己的家里独自享受一大块生日蛋糕，然后又有人敲门给你送来一杯奶茶，它是免费的一样。



爱情，不需要你找寻你的灵魂伴侣——那别定的另一半。没有那特定的另一半，那一半是任何。因为你发现了自己的圆满，你能和任何人和谐美好的共处；因为你自己已经圆满，所有另外的来到你身边的一切都是额外的享受。


一旦你见证自己的圆满，爱情就不再是堵住你的缺口、实现你圆满的、必须的、特定的楔形物——你也不需要某个特定的人，你能爱上一切。但最终你只会和一个人生活在一起，因为你不需要更多。你能享受唯一，但却丰富的爱情。终生你会坐在一棵绿荫树下乘凉，因为你的身心不再移动，你没必要再去找到其它的树。因为觉悟，一棵树的美就让你一生看不完、看不厌、看不够，那灵魂的鸟不会再到处飞翔，它怎可能再到另外的树上搭窝？



爱情是一枚鸡卵，它不需要公鸡和它配对就能下出鸡蛋。但是，如果它要创造它的后代，那就得必须了。觉悟者的爱情就像母鸡下蛋一样，它可以自己完成，在没有公鸡存在的情况下。它不依赖公鸡，那它能自己生出来。只是如果要传宗接代，还得公鸡的帮忙。



就那样。终极的爱情是，一个人就可以实现，他不需要另一个人。他爱恋着他自己——他爱恋着万物，他的爱情时刻在实现。以超越的身份，以超越的方式，他的宇宙里时刻演义着深刻而纯真的爱情。没有你的存在，他过的一样好；如果有你的存在，他又多了一份好。



为什么觉悟的人是能独处的？因为他找到了他自身的圆满。因为他的爱情可以不需要你。


有很多人都一直在渴望和寻找一个浪漫、美丽而实际的爱情故事，为什么呢？那根本就是一种认识自己和连接自己的需要。事实上，你一直爱着你自己，你正做着你自己，你没有离开过爱，你不缺乏爱，你也不需创造爱，你只需“醒”而知道！

和你的镜像——你自己结婚吧

事实上，心外没有世界，心外没有人——你的所见皆是自己的投射：你的镜像。要结婚，就和它结婚吧，因为你最终爱的是它——那另外的你——你自己。一个人如果和自己结婚了，那么，无论他再和谁结婚，他的婚姻是稳定而不可破的。和自己结婚的人形成一个稳定的圆，而他所遇到的某人只是那个圆上的一点，因为已和自己稳定的结婚，那圆上的点再也滑不出它的轨道。这种婚姻是十分胜券的。



如果你要想实现圆满的婚姻，先和你自己结婚吧。先实现你内在的婚姻，然后，那外在的婚姻只是这内在婚姻的完美“副作用”。一个人和自己过不好日子，不可能和别人过得好日子；如果他和自己过的日子很好，那么他和任何人过日子都没问题。外在世界是内在世界的外化，不可能有生命力的种子变现不出花朵来。你是你世界的因，如果你好，世界——你的果不可能不好。



你对婚姻中那人的抱怨，是你对自己抱怨的反映——你不爱你投射在镜中的你，这是你抱怨他的起源。如果你爱你自己，你必然会爱你投射出的镜中的你。如果你不投射出问题，他是没问题的，因此，你不可能不爱他，你不可能去抱怨他。抱怨是婚姻腐烂的开始，你去抱怨你婚姻中的那个人，就好像你拿着一根针去不停地扎你手里的一个小纸人一样，迟早因为这戳、这扎——你手里的这小纸人，你的婚姻会破掉。



觉悟的人向内找问题，不觉悟的人一直把他的箭射向那外在的靶子，这使他们解决真正的问题变得渺茫。在婚姻中，你是那个一直在埋怨那婚姻对象的人吗？那你的箭也迟早把你想要的东西射穿。因为想要它，你将失去；如果你真想要它，那么先把你给你自己。全心的爱自己，必然能够全心的爱他人。如此，完美的婚姻作为爱自己的副产品，在爱自己的过程中被收获了。



一个不爱自己的人，不可能爱上他的世界——也不可能爱上他的婚姻，因为他的婚姻就是他的情爱世界，而那一切都是他自己的展现。所以，不论你想拥有完美的爱情，还是一个稳定的婚姻、一份好工作、一份恒久的友谊——你都必须从爱自己下手，不然，虽然努力，但不会有任何希望。因为，你是世界的因，世界只是你的果——假如种子不良，它别想开出好的花，结出好的果。



所以，活着的重点是，了解你自己——了解心，爱自己，先和你自己结婚。如此，所有的问题都将解决。你的念头是种子，你的生活只是它的开花。善念，开出玫瑰；恶念，变成肿瘤。记住这心性的定律。