最终的真理离我们不远,它不是在远处。它离你很近,比你离你自己来得更近,但是你仍然继续错过它,你已经错过它有好几百万世了,这种持续的错过已经变成一个习惯。除非这个习惯被打破,否则最近的仍然保持是最远的,除非这个习惯被超越,否则神、真理或者不论我们怎么称呼它,都仍将保持是一个神话、一个学说、一个教条或是一个信念,而不是一种经验。 除非神性成为你的经验,否则那个信念是没有用的,它将不会帮助你,相反地,它或许会阻碍你,因为只是籍着相信它,你是在欺骗你自己说你已经多多少少对它有了了解。那个信念变成一种欺骗,它不会变成一种敞开,它会封闭你。它使你变得很有知识,虽然你还是不知道,它给你一种有知识的感觉,而事实上你对它并没有任何亲密的经验。 记住,非真理不会象对真理的信念一样,是这么大的一个障碍。如果你相信,你就停止追寻了,如果你相信,你就已经将它视为理所当然。它不可能如此。你将必须经历一个突变,事实上,你必须去死,然后再被生出来。除非象你现在这样的种子死掉,否则新的生命无法从它发出芽来。 信念变成一个障碍,它给你一个虚假的确认说你已经知道了,但是你所有的也就有那么多。信念是借来的。佛陀说了一些东西、耶稣说了一些东西,或者穆罕默德说了一些东西,然后我们就继续遵循它、相信它,这种情形会在你里面创造出一种情况——那远处的会显得很近,而那个最近的将会显得很遥远,它创造出一个幻象的头脑。 我听过一个苏菲的故事。有一次一只在大海中的鱼听到有人在谈论大海,那只鱼第一次听到说有象大海这样的东西存在,她就开始去找寻,开始去问、去探询,但是没有人知道大海在哪里。她问了很多鱼,大鱼和小鱼、为人所知的鱼和不为人所知的鱼、有名的鱼和不那么有名的鱼,但是没有人能够回答说大海在哪里,他们都说他们曾经听说过,他们都说:「从前某一个时候,我们的祖先知道它,它写在经典里面。」然而大海就在他们的周围,他们就在大海里面,他们就在大海里面谈话和生活。 有时候因为那个最接近的是那么明显,你很可能反而忘了它。那个最接近的是那么地接近,以至于你看不到它,因为即使只要去看它也需要一些距离、一些空间。然而在你跟神性之间没有空间,在鱼和大海之间没有空间、没有空隙。鱼就好象波浪一样,都是大海的一部分,或者也可说大海只是鱼的存在的无限延伸。它们并不是两样东西,它们一起存在,它们的存在连结在一起,它们的「体」或许显得不同,但是它们内在的精神是同一的、是单一的。 我们的情况也是一样。我们继续在问神,继续在说神是否存在,我们有很多赞成或反对的辩论。有些人相信,有些人不相信,有些人说它只是一个神话,有些人说它是唯一的真理,但他们都是根据经典来说的,没有人有立即的经验。当我说立即的经验,我的意思是说由你里面成长出来的经验,或是你在它里面成长的经验。它是那么地亲近,以至于你无法感觉出你在哪里结束,而那个经验从哪里开始。 神不可能是任何被找寻的目标,他仍然保持是那个主观性。你不会在什么地方找到他,因为他存在于每一个地方。如果你开始要在什么地方找寻他,你将无法在任何地方找到他。一切的存在都是神性的。神只是意味着整个存在、意味着整体、意味着那包围着你的海洋、意味着生命的海洋。 在我们进入这个亲密的找寻和探询之前、进入这个人们称之为神的亲密经验之前、进入这个佛陀称之为涅盘的亲密经验之前、进入这个耶稣称之为「神的王国」的亲密经验之前——名称将会有所不同,但所指的经验是一样的——第一件要记住的事是:它并非离得很远,它就在你所在的地方。现在你就坐在他里面,在他里面呼吸,呼吸着他,穿透他。 这必须持续记住、经常记住,一个片刻都不能给忘掉,因为你一忘掉它,整个追寻就变成错误的。然后你就开始在其它地方找寻。保持它,至少在这八、九天里面要继续记住它,它刚好就在你所在的地方。你存在的中心也就是他的中心。 如果这一点被记住的话,整个找寻的品质将会变得不同。那么你就不是在找寻某种外在的东西或内在的东西,你也不是在找寻某种未来即将发生的东西。它能够在现在发生,它已经在发生,然后整个事情就会变得非常放松。
成道之路.吠檀多(上册) 第一章 祈求神助
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