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不要落入思维的陷阱 (2014-10-16 15:44:36)

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发表于 2014-10-18 07:18:27 | 显示全部楼层 |阅读模式

野狐禅是一则著名的禅宗公案。从文字上看,在百丈禅师座下听法的老者,因500世以前说错话以致五百生堕野狐身。我不解的是,果有转世?野狐果能变人?这则公案依您看究竟在说什么?
1
越作内观修行,你越会发现,无论回答“不落因果”还是回答“不昧因果”,都是“错误”的。因为两者同时落入了“意识的大海”。同样在意识大海里沉浮。禅的意旨根本不在这里。要想既不昧因果又不落入因果,唯有作真实的内观,作壁上观,才能出离这种“这里下足也不行,那里下足也不中,落脚即会陷入”的心灵沼泽地。
野狐,代表疑问很多的人,代表在意识里寻求答案和解脱的人。凡这样的人,皆可被称为野狐;凡在意识里修禅的,皆可被称为野狐禅。问题是野狐的洞,答案是野狐的命,凡在问题和答案之间忙碌或奔跑的人,都是五百年前的野狐。五百有关五阴,只要你还在问题与答案之间转悠,只要你还在思维心里打洞,你就是山中的野狐,要么不出洞,出洞既被答案之魔抓住。
对一个内观者而言,野狐的“不落因果”是坑,禅师的“不昧因果”还是坑,当你跳出此坑,又不落彼坑时,才真正领略到禅师的真意。我将这个故事视为寓言,在这则故事里,多数读者随野狐跳出了前一个的坑,但又落入了禅师的后一个坑——心智的坟,野狐生了,你却死了。这则故事的真义在故事之外,当没有内观的经验或基础,十有八九,你死在禅师为你挖的新的坑洞里,仍没超脱。
2
不要理野狐的疑问,也不要理百丈的回答,作你的壁上观,保持觉知,不落入他们任何人的圈套。在观行的过程中,问题和答案都是陷阱,应对它们保持觉知,保持出离心。越是疑人的问题越是很粘的陷阱,越是正确的答案越是很深的陷阱。作你的修禅,小心这样或那样的陷阱。
在纯正的内观中,没有正确的答案,也没有错误的答案,二者相同。错误的答案是陷阱,正确的答案同样也是陷阱,甚至正确的答案的陷阱会让人陷的更深。所以,在内观禅修中,小心“正确”,当然也应以同样之心小心“错误”。二者都是粘人手脚的黐胶,当心别让它们粘住你心灵的手脚。
正确和错误都是意识的造作,不要在泥坑里打转。不要以泥洗泥,或以水洗水。用正确的答案抵销错误的答案,或用正确的答案代替错误的答案,即是以泥洗泥,或者以水洗水。真正禅修的人不那样做。做那样做即是修野狐禅,而不是真正的禅。
3
因果在观察之中,不在思考之中,因此,不管是“不落因果”还是“不昧因果”,唯有在你的真实观察中才能做到。思维不落因果,还是不昧因果,是同样的结局——不是禅修,而是思维。正确的禅修是藉借思维而跳出思维,不是在思维里走得更远、更深,也不是在思维里索求真理或真相。
禅修者,小心百丈禅师的答案。野狐的胶盆子你很容易逃离,百丈老和尚的胶盆子你逃离出去了吗?在这个故事里,“因果”即是那个胶盆子,不论你相信“不落”还是“不昧”,你都被它粘住了。逃出“不落”和“不昧”这两个僵局或陷阱的方法是:真实观察因果,而不是思维它们。
思维因果既是落入因果,观察因果即是不昧因果。“不昧因果”——野狐因得到禅师的这句指导,实际作正确的观察练习而得到解脱,不是因仅仅听到这句话而得解脱。听到这句话,不作正确如实的观察练习,仍不可能解脱。正如你现在也听到了这句话,怎么没解脱呢?因为你没经过正知的观修练习过程。
4
野狐和百丈禅师的故事是一则很美的寓言。故事中说:有一老人,随众听法,老人随众听法,喻宿世修行,不正观因果,虽数百年,不能解脱。又说,迦叶佛时即住此山,此山者五蕴山,一切众生,未通达前,皆住此山;不解五蕴实相,皆在此山中,或识的石罅,或想的草丛,或受的泥坑,作狐作妖作虫,轮回六道。故事还说,错答因果(若见因果实有,说“不落因果”全错;若见因果如幻,说“不落因果”只对一半),而沦狐身五百年,不解因果,心生狐疑,故说得狐身。
故事又说,野狐因得到禅师的点化,得脱了狐身,请求师父找到它的身体葬之。师父率徒于山后找到了它的身体,以火葬之。此山是五蕴山,当你不正见因果,即住山前,即在此山;当你如实观察身心世界(五蕴即身心),保持对它们的觉知,即是到山后。所以说喻于山后找到了它的身体。此身喻说自性本体,妄心死真心不生若何?以火葬之,火者三昧之火,般若之火。般若之火,三昧之火,能烧掉所有的幻象,能净化所有的思想,所以再以此火净化之。
观因果是解脱的重要方法之一。因果法不是表面上看上去的,不容易观到实际。一般凡夫观察,有因有果,因果各有自性,因果真实,见生灭法;诸佛观察,观因不见因实有,观果不见果实有,因果如幻,见不生不灭法(同是观因果,凡夫和佛观出完全相反的结果)。所以凡夫观因果,入生死,受罪孽;而诸佛观因果,出生死,得解脱。若如凡夫一样观因果,即是落因果;若如诸佛一样观因果,即是不昧因果。修行者,你是如何观因果的?就诸法观察诸法,不要落入思维的陷阱。      

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