问:这些年来一直在生活中修行,通过观照念头,头脑里的故事是停止了,但却始终未能瞥见天堂一角。在没有了观照的时候,内心总是充满了思虑不安。我知道追求自我完美、金钱、安全等是内心不得清净的原因。请问是我观照得不够深入?还是唯有当我彻底放下世俗的那些牵挂以后,才能走上修行之路,进而踏入天堂? 一般情况下,看要看透,照要照破,对于止息生命的痛苦,这种看或观照才真的起作用。例如,你于无明中将草绳看作蛇,那你看出的蛇将你吓了个半死。如果你不能看透蛇只是草绳,那么,即使你观照一万年,那个怕的根源仍在那儿。也许由经对心的训练,你让心习惯了和蛇相处,在蛇相对安静或其冬眠的状态下,你不那么害怕;但只要你真的走近蛇,或那蛇猛然一动,你仍会惊慌不已。如果你确实知道那蛇只是草绳而已,即使有人将草绳扔到你身上,你也不会害怕。 修行就要以自己的心智,看到一切种类的蛇只是草绳。当然,蛇是个象征。在你的人生中,它可以是贫穷、饥饿、癌症、死亡、破产、失败或你的“自我”……如果你不能看到那些种类的蛇只是非蛇、只是草绳,即使你时刻充满觉知,对它们保持历历的观照,你仍会害怕不已,害怕仍会藏在你心的某个角落。因而,要想真的免于人生的痛苦、害怕,你必须以智慧照见万物的实相。这也是为什么佛教常说,仅仅训练出“定”——心保持不被干扰,是不够的;还必须要生起智慧,看见一切事物的实相。 在解脱的元素中,智慧更加重要。智慧藉由如实的觉知或观照而来。但对许多人,觉知或观照的修行是肤浅的,他们仅仅训练自己保持对自身或事物的知道,而没有着力去看清事物,看透事物。这怎么能够呢?对许多修行者而言,他们以觉知或观照为中心的练习,训练的仅仅是一种定,而不是慧;因而他们这样练习了很多年,也没见明显的解脱,依旧在改变环境或失去觉知时,对某些事物害怕不已。出现这样的状况,多半是由于他们藉借觉知或观照,只对自己训练了定,而没生起慧的缘故。 出现这种情况该怎么办呢?在自己训练出来的“定”的基础上,发展慧;即,以被谋见的清净心去观察万事。事物为什么是那个样子的呢?它在你的世界是如何被变成那个样子的?如果离开你的心意识,它究竟是什么样子?还是那个样子吗?照实对事物观察,便可豁然开朗:一切心之所见,皆是心之所起,一切心之所起,皆虚妄不实,犹如梦见;在离心意识之外,一切诸法本性涅槃,不生不灭,周流不变。当心认识到,真实的不受半点威胁,虚假的根本就不存在,于是它在那实相的世界便放心起来,变得不再害怕。当心不再害怕,便会得到真正的柔软的打不破碎的定,而不是以强力打造出来的死壳般、水晶棺样的定。 佛陀的教导最终是要来到智慧上的,他其中的“戒”和“定”只是个中间过程,那是为达到慧而铺的路。如果你的修行仅仅停留于戒或定,显然还不够。还要在进一步。沿着戒的路轨(正语、正业、正命)和定的路轨(正精进、正念、正定)继续前行,直到到达智慧之眼睁开并观察,然后真正的束缚才次第打开,真正的解脱才渐次而来。在这之前,解脱是局部的、局限的、不完全的。因此,你不能于中途停下来。要前进、前进,直到具备佛陀的眼睛。 用佛陀的眼睛看世界,一切事物不但被看见,还被看透;一切事物不但被照见,还被照破。以如此看和看透、照和照破之眼看事物,还有什么问题解决不了呢?我曾经所说的天堂,就是指你看和看透、照和照破之后的世界。它在那里,一直在那里,与你当面相逢。你的心意识无法进入它,但也不能离开你的心意识,如此的存在是最妙之上的妙。在它的面前你停下来,言语不再需要,思维不再需要,唯有与它和谐存在。踏不着,触不到,你却身置其中,享受它无边的仁慈,受用它无尽的支持,这种无上真实的妙境,不是天堂是什么? 天堂意味着,源源不断地供应你所需要的一切,从不向你索取。提供你吃,提供你喝,提供你喜乐所需要的资源;收下你的废物,收下你的垃圾,收下你抛弃的一切。天堂并没有隐藏它自己,它变着尽可能多的花样和脸谱让你认出它,识别它。要进入天堂,你不需要放弃你在物质世界里的一切,你可以继续拥有它们,你仅需要放下你对它们概念的执着,仅需要放下你那些不必要的担心、害怕和想象。天堂就在门外,只要你推开你头脑的门,就会看见,它正张开宇宙的怀抱,等你投入进来;它以最大的普适性,供你参观和享用。 哦,天堂,这才是你真正的家。诸圣所指出的天堂,并非相对于地狱而存在的天堂,那是个假天堂。那个天堂是地狱的变相,是粉饰和装修过的地狱,出自完全的虚妄的想象。圣人所说的天堂,所生活的天堂,是这个世界,是现实存在,是离却你心意识的、就在面前的一切。佛陀称它为极乐世界,耶稣称它为天国,我此刻称它为天堂,有人称它为上帝的家园,还有人叫它现实……不管给它多少名字,那指的是同一片地方。那地方不在远处,在你目之所及之处。走出你的梦、人类的梦,便见到它。欢迎你以梦醒者的身份,到这里观赏、快乐、定居和生活。 |