了解不死 (2015-02-14 10:36:31)

qifuzg

问：我虽未能亲证，但能理解你对死亡的说法。问题来了，当我女儿(七岁)问及死时我该如何告诉她？是告诉她常人看法死后就永远没有知觉；还是难以理解的无生无灭，如生如灭？

事实上，没有必要告诉一个人有关死亡的事，不论他（她）是七岁的孩童，还是七十岁的老人。要了解这方面的事，告诉他们观察和观察的方法。让他们依据自己的观察和思考，而了解这方面的事。实际上，生命和死亡，它们相互衬托出对方；它们就像光和影的关系，并无可以找到的实体。人生的生和死如梦见一般的。

观察死亡，从眼前可以看到的事物开始。譬如眼前一只漂亮的杯子，一不小心胳膊将它碰倒，碎了，刚才的杯子去哪儿了？种进土里的种子，几周后变成了鲜嫩的芽，种子去哪里？放在老母鸡翅的受精卵，二十一天后变成了可爱的小鸡，鸡蛋去哪里了？小孩手里的魔方，前一天玩得好好的，第二天把它拆了，那魔方去哪里？点一支香烟夹在手指，吞云吐雾，几分钟后香烟去了哪里？观察这些无情及非人事物的生灭，对我们理解死亡是有帮助的。当我们了解，有情和无情并无差别，人和非人没有不同。

活着的鸟，生病的鸡，被杀的牲畜，前一秒还活得好好的，后一秒去哪里了？邻居家的老爷爷，前村的王大妈，三个月前都还活得好好的，现在都不见了，他们去哪里了？当一个人长到青年，他的童年去哪里了？当他长到老年，他的青年去哪里了？死亡并不是一件离我们很远的事，它一直和生命并行。当我们青年时能够了解童年去了哪里，当我们老年能够了解青年去了哪里，我们就能够了解死亡后我们去了哪里。如果不奇思怪想，或只是如实观察，了解死亡并不是件多难的事。当我们对自己或世间万物如实观察，生死显然。

我们不必和人探讨或讨论死亡，观察这些现象，从这些现象里寻找答案。一个杯茶、一只鸟、一朵花、一粒种子、一只陶罐、一台电视机、一辆车、一颗星星，乃至一个你、一个我、一个他（她），它们之间到底有什么不同呢？它们的起源它们的归属，它们的前生今世是怎样的？仔细地审视它们，如实的观察它们，有关生死的答案就在其中。

如果一个人不能由观察外物或他人悟及自身，那么，就从观察自己的身或心开始。就像你拆开一台电视机研究里面的元件一样，用这样的方法来观想自己的身体；就像观察经过天空的风、白云、小鸟和落下的树叶一样，用这样的方法来观察自己的心。如此如实地观察，如此深入地观察，就能明白有关生死的问题。

关于死亡，你不需要去问一个濒死之人，也不须自己亲自体会一翻濒死体验，然后才能得到答案。不须这样，诸佛对死亡的了解，并不是去了解那些死人或者自己亲自死上一遍才能知道的。他们可以从观察自身，或从观察万物中得知。譬如要研究一滴海水，你住在太平洋西岸，你没必要跑到东岸取一滴水来研究，随处取一滴即可。一位智者了解生死，他不必了解别人，也不必亲自死上一回才知道。他内观自己当下的身心，便可知道死亡是什么。当然，他有无数的路通达实相。

一个智者对死亡的了解，完全基于他对自身、对万物实相的了解。死亡不是一个神秘或秘密，它正在光天化日之下，它时刻在演义着。死亡从一开始就和我们的生命并行着。认识死亡只有一个方法：观察。从万物里观，从自身上观，从一切现象里观察。

死亡是一件不必猜测和讨论的事，是一件可以看见的事。深入的观察事物运动变化的现象，便会了解，死亡正以“活”的方式进行着，正像一根麻绳正以噼里啪啦的燃烧的方式死亡一样。死亡是现在进行时，只是我们没有觉察。如果死亡不是现在进行时，我们就不可能死。如实观察死亡，发现死亡是活生生的。死亡是有生命的，生命本身正是死亡的灵魂。

事实上，这种关于死亡的认识，也还只是凡夫的认识。假如再观察深入一些，就会发现，根本不存在死亡。因为事物的出生是个假像，因而死亡也只是个假像。这点对大多数人来说，也许早已违背常识了，然而它只不过是在层层幻象掩盖下的事实。真实的事物根本就不死，能死的事物本来就不存在。深入观察事物或自我，观察到极致就会认识到这点。事物的生灭只是心相的变化，是心相的变化产生了生灭的概念。事物的本体是不生亦不灭的涅槃实相，自古以来就是这样。

但不管对死亡的认识层次有多深浅，基本的方法是观察，观察对象可以是外物，也可以是自身。只要能如实观，便能渐次了解它的一切秘密。对许多人来说死亡是个迷局，但如实深观的智者，却时刻了解它就如睁眼和眨眼一般。死亡，没有什么东西可死去，能死去的只是一个梦。

     要了解死，须了解生。了解生，是了解死的唯一途径。了解生，就是要了解生命及其廓然朗照下的一切。一切事物都在透射死亡的秘密，它们像花朵挂在树上一样明显。真正了解死亡的人有福，他们不再进入生死的洪流，因为没有一个进入的人。来，修行佛道的人，打开不死之门，进入不死之道，了解不死。