佛教、根本上师和传承 (2015-03-20 07:15:18)

qifuzg

问：我曾经学习密宗，贡嘎佛佛也为我灌过顶，但中间一段时间我几乎没有按密法法本修了。密乘很重视传承和根本上师（令自己证悟空性）。请问你的传承？你是我的根本上师吗？

（一）佛教

现如今，佛教似乎三分天下——南传佛教、藏传佛教、汉传佛教。当人们看南传佛教时，似乎只看见了“南传”，没看见“佛教”；当人们看藏传佛教时，似乎只看见了“藏传”，没看见“佛教”；当人们看汉传佛教时，似乎只看见了“汉传”，没看见“佛教”。或者说，我们只看见了“南传佛教”、“藏传佛教”、“汉传佛教”，却没看见佛教，就像我们戴着红、黄、绿色的眼镜看佛教，我们分别看到了红色的佛教、黄色的佛教和绿色的佛教，却没看到不著任何色的佛教——那真正的佛教或佛教的本体。

佛教，不管在它的前面加上什么样的定语，我们要看到它后面的内容，而不是前面的定语。从某种意义上说，在“佛教”前面所加的定语或其内容并非佛教，只是某些地方、某些时间、某些民族的世俗文化或传统特色等，并非佛教。或者那定语，只是佛教的外包装，我们不应该被外包装所迷惑，我们更应该看见那包装之内的东西。不同的佛教好比不同的杯子，尽管杯子会有所不同，但杯子里所装的东西是不变的，否则，它就不再是佛教。

我们学习佛教，应该从这三种不同标签的佛教中找出共同的东西来学习，而不是迷惑进其一而出不来。当我们钻出藏传佛教而批评汉传佛教，或者钻入南传佛教而批评藏传佛教，或者钻入汉传佛教而批评其他两种佛教时，可以肯定地说，我们都没有学到佛教的精髓，而是钻在它的非佛教部分——那些地区、民族的世俗文化中，将文化以为佛法了。我们学的并不是佛法，只是佛法的外包装。就像给你三种不同的椰子，你在执著三种椰子壳，而没有喝到椰子。当你喝到椰子，壳一点也不重要，你为那椰子的甜美而庆幸。

今日之修行者，不管你抱的是什么样外壳的椰子，你喝到椰子汁了吗？没喝到的，放弃外壳而去想法喝椰子汁吧；喝到的，陶醉吧，快乐吧，满足吧——真的活出释迦牟尼佛一样的人生。

（二）根本上师

抱着刻着美丽唐卡图案之椰子的修行者，喜欢谈论和寻觅根本上师。什么是根本上师呢？他们定义，能使自己证悟空性，或觉悟根本的老师，称为根本上师。他们认为，那老师是外在的。叫我说，这种认识是肤浅的，那还没到真正的根，真正的本上来。我们来考察一下释迦牟尼佛是怎样觉悟的吧？

据说释迦牟尼佛之前没有老师——佛法上的老师，他是第一个发现佛法的人，他之前的老师和佛法无关。也就是说，释迦牟尼佛并没有一个外在的根本上师，如果他有一个根本上师，那一定是他自己。这是第一点。这说明，如果一个人要有根本上师，那一定是他自己；如果他认为的根本上师不是他自己，那么他还没有找到最根、最本上来；他应该继续找、继续追寻他的根本上师，直到找到他自己，找到他自己那儿为止——甚至还要穿过他自己。

第二，我们应该了解，释迦牟尼佛是怎样觉悟的呢？仅有他自己能觉悟吗？在他之前，在他之后，有很多人，都有一个自己，为什么他们没有觉悟呢？释迦牟尼佛是怎样成为释迦牟尼佛的？释迦牟尼佛因为发现和体验到了“法”（佛法）而觉悟的。在这之前的人没有发现和体验到这个法，所以他们没有觉悟。也就是说，是法和他对法的体验让释迦牟尼佛觉悟了。从某种程度上说，是法给予了他觉悟。如果释迦牟尼佛有一个根本上师，除了他自己，那就是法。

这样来说，如果释迦牟尼佛有根本上师，他似乎有两个根本上师：一个是他自己，二是法。因为人本身也是一法，所以最终说，释迦牟尼佛只有一个上师——那就是法。因而来说，什么才是释迦牟尼佛的根本上师呢？——法。法是释迦牟尼佛的根本上师，同样地，如果我们要觉悟成道，要像释迦牟尼佛一样，也应该觉悟释迦牟尼佛所觉悟的法，也应该用他的根本上师来让我们觉悟。事实上数千年来，一代代佛都是这样觉悟的，他们的上师都是法，都是同一个，没有第二个。

有些佛弟子视某某老师为自己的根本上师，不，那不是最根，也不是最本，最根最本是法——佛法。你认为某人是你的根本上师，那只是你说给自己的一个故事；某人说他是你的根本上师，那是他说给你，同时也是说给他自己的一个故事。这根本不关根本上师，根本上师是法。但如果你能从某位老师身上看到法，他是你的根本上师；但一旦你能从他身上看到法，则你能处处看到法，如此一来，你的根本上师也不再是具体的、唯一的、只局限于“人”了。那将是：铺天盖地，触目皆是，无不是法，无不是你的根本上师。

今日之修行者，不管你认定谁是你的根本上师——你自己或他人，你从那上面看到法了吗？若你没看到法，他们不是你的根本上师，只是你的故事；若你看到了，化为法流融入法吧，一个佛就是那样诞生的。见法、是法，法随法行，佛就是这样从佛法中出生的。

（三）传承

经常碰到有人问我有没有传承？我有传承。我的传承是法界之法，我的传承是释迦牟尼佛。像一棵树直接从根上发出来，像一根枝直接从干上长出来，我从根本上来，我从根本上承接，我没有中间的老师。如果说我有中间老师，一个是我自己，一个是二千六百年前的乔达摩·悉达多。我把我的重要性排在他的前面，因为如果没有我自己，首先不可能遇到他；接着，我把他当成我的贴身老师——不管时空隔的有多远，因为没有他率先去起心修行和发现法，我自己则根本不可能发现，除非像旋风眼一样的聚集在他身上的因缘，也完完全全地聚集到我身上。

从二千六百年前的乔达摩到今天，一路上在不同时空、不同地段、不同因缘出现的祖师大德、修行学人等，都是我们的同学、我的朋友，不管活着还是死了，他们都是我可以对话的人；他们都是我的同事，不论走在我的面前，还是随在我的后面。到今天我认识到，法不从人来，法只能从法来。从法界或法界之法到我是直接的，中间的唯一的传媒或经纪人是我的心，其余者都是故事、故事中的故事——这是唯一不那么故事的故事，或最少层故事的故事。你可以称它为最后的故事或最初的故事。

说到底，起心动念，张口动舌，无不是故事；至于那不是故事的，或故事无法包含的那，就在眼前，就在眼下，铺天盖地，寸步不离——和我们。你能认出吗？认出来，这叫见道，或见法；活在其中而不分离，这叫成道，或成佛。从法承，从佛传，是古往今来每一个真正成道者、作佛者的传承。最真正的传承是直接的，中间没那么多弯弯曲曲。所谓弯弯曲曲，弯曲的都是故事，都是虚妄的梦幻，不是传承。真正的传承是从法到法，而不是从人到人。

     今日之修行者，不管你认为你传承了谁的法，或从谁那儿得法——法是不属于个体的，法就是法，它永远在那儿，只许你睁眼看见，不由谁将它塞进你的眼皮。你从谁那儿传承？直接从根上长出来吧，直接从干上发出来吧；从法界到法界，根本无人。