问:您经常说保持觉性,持觉观念,始终观照念头的起起灭灭,而不被念头带走。这个“觉”是否是指“自证分”呢?即我们用来了知“相分”“见分”的“自证分”呢?或者说是我们反观自照,自身没有内容仅有觉察能力的心呢? 我们的心有两部分功能:一部分是不停创造故事的心,一部分是只保持知道、不参与创造的心。不停创造故事的心,创造了我们的天堂地狱、痛苦烦恼、山河大地、六道轮回等等世间之事;不创造故事的心,则像一位世外高人一样,永远作壁上观,它既没创造世间,但也没忽视世间。我们修行要做的,就要用这一部分心来度脱另一部分心。 我过去常说的保持觉知或持觉观念,是让我们找到和退回那部分不参与、不创造、不编写故事的心。站在那部分心上,来了解和体验另一部分心。这部分不参与编写人生故事的心,永远像光明的背景一样地在那里。我们要认识它,找到它,利用它,让它帮助我们走出我们糊涂的心——那部分创造的心,所创造的一切困厄。 心的这两种功能或这部分心,只要向内观察就能发现,不必跟随别人的文字,卷入重重概念之中。存在的事物是不关概念的,你只观察它就行。我们不须借助文字才能知道,直接观察即可知道。事实上,直接观察才是唯一真正知道的路。所以,你可以不必知道“相分”、“见分”或“自证分”等这样的概念,静下来观察你的心,观察你自己,就一切明了了。 我们的心这两部分功能是不能分开的,也不是存在两颗心。它们只是相互为缘,显出对方的存在。这两部分心没有好没有孬,没有高没有低,它们只是那样的存在。事实上,这两部分心都是宝贝,一个是能创造世间万有的神奇妙宝,一个是能出离它所创造的稀有宝珠。此二宝,为诸佛菩萨所日日享用。但对凡夫,则都将埋没;不但埋没,还深受其中之一所造之苦。 我们对自身的了解有多少啊?这些非常明显,日日跟随我们的心智存在我们都知之甚少。我们的心绝对是三界之中最神奇的大宝法王,它一能创虚,二能显实,还有什么样的宝贝能比它更厉害呢。所以,向内了解自己,发现你的大宝法王——发现那众宝之首,众法之王。发现它,日日应用它,一生享不尽。诸佛菩萨就是这样天天用这两部分心过活的。 从某种意义上说,修行就是去寻宝,就是在你的心地上去寻找那世上最神奇、最奇特的宝中之宝、宝上之宝。我们常说的开悟,就是发现这宝贝。而此后的修行,就是持这宝,用这宝,于内在,富有一生、享用一生的过程。人世间,有马宝,有狗宝,有金宝,有珠宝,还有一个叫心宝的东西,发现它,使用它,富贵一生。 如果你要见佛,必须发现这宝,献出这宝给佛,然后才能进入佛门。发现这宝,献给佛,你就立马是佛了。因为佛也只不过是这一宝的另外一个亲切的称呼。发现这宝,不论年龄,不论学识,谁发现都立马如佛,立即是佛。如法华经中八岁的龙女一样,发现此宝,献出此宝,不论年龄不管学识,立即成佛。 龙女献珠,即身成佛。问题是,你发现你的宝珠了吗?你又去献给谁?于我们身心中,我们那部分能创造的心,称为识宝;那部分不参与创造,时时光明,处处照耀,一直作壁上观的心,称为佛(觉宝)。所谓献珠献宝,就是将此宝献给此佛。有菩萨宝,有佛宝,二宝其实是一,不可分割,有得二宝者,为心地法王无疑。 于我们的心地,那能创造的心,那主导创造天堂地狱、山河大地、六道轮回、一切世间者,那识宝,我称为菩萨宝;那在在处处,时时光明,不参与创造,永不作任何造作的心,我称为佛宝。菩萨宝、佛宝,是人世间真的活宝,能生万物,能造规则,能入世间,能出世间,变化无穷,不可度测。有得识此二宝者,不为天地三界之尊又若何? 修行者们,内向去发现你的菩萨宝佛宝,此二宝本是一体,合名大宝,合名法王,合名大宝法宝。此二宝,犹如你的左手右手、左脑右脑,犹如你的左腿右腿,它能拿能移,能创能造,能走能跑,世间除此之外,还有什么样的宝能这样神奇呢?没有这个宝,世间一切宝,将不宝;没有这宝,世间一切神,将不神;没有这个宝,世间一切奇,将不奇。人性中,此宝称作大宝法王,一点也不过,没有谁比它更适合这个称号了。 修行者,向内觅你这宝,此宝在五蕴山、四大和合之中,能识此宝,明眼菩萨;能用此宝,世间真佛。来,向五蕴诸山,四大和合之中,觅此宝去。觅得此宝,十方菩萨现形;用得此宝,三世诸佛显身。此宝人人尽有,聋哑跛盲不缺;有先寻者,称为求道者;有先得者,称为菩萨;有先用者,称为世尊之佛。修行人,觅此宝去,做世间最富有、最富贵、最自在之佛菩萨。 向内觅宝,达成佛道。顶礼世间第一个觅得此内在之宝的人,悉达多﹒乔达摩。 |