当下,头脑之外,没有故事的现实存在,就是诸佛国土;错失当下,进入头脑,就是进入兜率天宫,就是走入弥勒大院,就登上了弥勒楼阁。弥勒楼阁重重复重重,一间又一间,缀满了华美的装饰,然而那是虚假的。弥勒,就是迷了;兜率天宫,就是迷宫。凡是我们迷了时,就会进入到那里,进入到十分奥妙的幻象境界——兜率天宫、弥勒大院及其楼阁,那由我们的概念、故事及想象构成的虚妄的头脑世界及其建筑。 从某种意义上说,修行就是去做一位弥勒看门人,看好那扇门。每当我们的头脑要拐进兜率天、弥勒院、弥勒楼阁时,我们都要警惕,把好那个门,不要让自己进去。进去那扇门,登上弥勒楼阁,似乎所见甚好,所获甚多,然而那是迷失的象征。在修行的路上,不要相信你的收获,不要相信你的获得,几乎你所有的拾得都是魔罗赠你的蒙汗药,延迟进你进入真正的诸佛解脱领土——当下的世界。 目睹着现实的大地,看着那眼前的一花一草、一树一木、人与非人等,小心拐进你的头脑——兜率天宫、弥勒大院及弥勒楼阁,做好一位弥勒看门人。每当你的心要拐进头脑,要进入兜率天,要进入弥勒大院,要登上弥勒楼阁时,大喝一声,令自己退出。就像小偷准备入室盗窃时,被你看见,大喝一声,令他退出。当好弥勒看门人,就像这样,每天看护自己的内院,看护自己的心门;要看住,要喝住,不让自己的心因贪念或恐惧而进入弥勒的门。 好的修行人是没有故事的,是不进故事的。他是干净的。干净的意思是,不生故事,不粘滞故事,来去活在不着故事的清净中。故事,是心意识的产物。只要心意识不停地妄动,故事就会不停地产生。凡夫众生,步步落在故事中,以故事为营养,以故事为生命;故事是毒食,然而我们还咬嚼得津津有味;故事是毒品,我们却不知。人生整个就像一大块故事之饼干,当我们具体去活时,仿佛那一大块故事饼干碎裂成百千万亿片——变成无数的小故事,我们的生活,我们的日子,就是步步踩着、食着那些小碎渣而生活的。 人们和故事的关系是:诸佛菩萨——来去踩着故事,就像天上的仙人踩着白色的云朵,来去在天上;凡夫众生则是,坠在云彩里,云彩变成了一团雾,罩住了我们,使我们终生穿不出,给我们的生命与人生带来了许多烦恼与挣扎。故事,对于超然在故事之上的诸圣者,是吉祥的云朵;对于坠在、生活在故事中的人,则是一团或浓重或洇湿的黑雾,或者是一片若有若无、膜一样的、走不出的白雾。 故事产生了境界,故事产生了世界,故事产生了种种分别及诸所有。读佛所说经,人们以为,兜率天宫、弥勒大院以及弥勒楼阁,是一个十分美好的地方,十分神圣的地方。修行人以能上升到兜率天宫、弥勒大院或登上弥勒楼阁为境界,然而那正是迷惑的象征。故事产生了弥勒,故事产生了兜率天宫、弥勒大院以及弥勒楼阁,甚至弥勒、兜率天宫、弥勒大院及弥勒楼阁本身就是故事。诸佛所说的“经”,是要“经过”的。假如不能经过,则不管什么经,都落在意识的巢臼里,所有的“经”都变成“缠”。 犹如坠在深山谷底,诸佛所说的经,本来都如一根根垂下山谷的绳子,是为让我们抓着爬上山崖、爬出山谷的,然而,有许多人读佛所说经,没有将那经变成牵引我们走出山谷的救生绳,却将其缠在腰间变成了新的束缚。佛经没有变成经过,却被魔拦截住了。不明智的心读经,经都变成了缠;明智的心读经,经都变成了经过,变成了救我们出离生死苦海的绳索。所有的经,唯有都成我们的经过时,它才起到经的作用。否则,步步佛经,步步魔缠。 读有关弥勒的故事,为什么说弥勒佛从兜率天宫下生后,才能接替释迦牟尼佛呢?因为弥勒大院、弥勒天宫、弥勒楼阁都是迷惑时的象征,都是迷惑时才有的境界;待在这些境界里,就像待在枷锁里,当然不能成为释迦牟尼了。释迦即是释枷,唯有你从这些地方出来、滑出,你才被释枷,你才能成为释迦牟尼。这就是为什么说,弥勒佛——“迷了的佛”唯有从兜率天宫下生后才能成为释迦牟尼佛的含义。迷了才有境界,不迷何有境界?在缠才有出生,不缠何出何生? 弥勒佛是意识心的象征,释迦佛是超越意识心——清净心的象征。换句话说,弥勒代表故事,释迦代表非故事、无故事;弥勒代表人们生成故事的心,释迦代表人们超然于故事、出脱于故事的心。人们一定要从弥勒变成释迦后才能解脱,坠在重重又重重的意识故事里,如何有真正的解脱呢?认出故事是故事、弥勒是“迷了”、释迦即“释枷”后,最好的修行是:看住自己,不进故事——做位弥勒看门人。 千修万行,不如当好一个把门人。如果出离故事是困难的,防止自己进入故事,不就是最聪明、最省力的做法?汾州无业禅师,逢人问说佛法,但以一句“莫妄想”答之。“莫妄想”,便是不进弥勒门。凡事能不妄想,诸佛法都不用学,一切休矣。无业禅师即是一位很好的弥勒看门人,他是我们学习的榜样。诸行者,学习无业禅师,莫妄想——莫进故事——莫进走弥勒的大门……做好弥勒看门人! |