我坐在院子里喝一杯茶,就仅仅是喝一杯茶,再也没有别的了。忆想过去所有的修行,也只为能在这里安心而愉快的喝一杯茶。没有什么圣境,这里就是终极。能安静、觉知而愉快地喝一杯茶,这就是我的行持。与喝一杯茶的品质相同,你能如此安静而愉快的走上一段路,看上一会儿的花,工作上八小时,或者做任何事情吗?若能这样保持,这便是最有力的修持,最有意义的修行。 对这世上的每一样事物,每一种存在,都感到满意,都感到满足,都感到爱,都有无限的感恩,这是我的大圆满;在这世上的每一片叶子,每一棵树,每一粒沙,每一种存在上都能看到心,都能看见心之光,都能看到你自己的创造与作为,这是我所体验的大手印。也许我的大圆满、大手印的体验,和你从书看到的,从这位上师或那位上师那里听到的不同,但这是我的大圆满,大手印。大圆满、大手印必须是你自己的才有意义。 我坐在这里喝一杯茶,与身体,与桌子,与椅子,与大地,与万物一起喝茶。在这一刻,只是喝茶,没有地方要去,没有事情要做,没有要完成,没有什么达成。除了这里,我哪里也去不了;除了我自己,我谁也不想做。我没修出什么神通,不能穿墙而过,也不能浮在半空中;如果要说神通,此刻我的神通只是:呼吸、觉知、喝茶。我什么人也不能拯救,我只能拯救一个人,我自己。 我坐在这里语言死了,一切复活了。我注意到语言所能带给人们礼物的有限性。直接与非语言的事物在一起真好,那让心放松、停下和静止。在一个言语死了的世界,你首次发现佛陀所曾生活着的国度。万物的真实感、鲜明感,让你仿佛刚从一个憋闷的房间出来大口呼吸着新鲜的空气。喝茶时,你越能进入一杯茶,你就越能进入整个真实的存在。人们以为佛经是珍贵的,然而与这真实的存在相比,它一文不值。 不要过加重视语言所勾勒的情景,语言死去的世界才是诸佛们所要指给我们看的。与眼前的世界相比,真实存在是本,语言是末,不但是末,简直荒唐的要命。语言就像毒麻品,虽然它能给我们某种快乐美好的享受,然而它不是健康的。唯一健康的享受,不是读书,而是直睹万物真实。没有比真实是最加善的礼物了,最真实的同时也是最美的。真善美从来在同一处出现。它出现一石头上、一片叶子上、一根草梗上……此刻,它出现在一杯茶里,你能相信吗? 感恩带来热溢的眼泪,而爱让感恩从云到雨。我从嘴巴里喝一杯茶,却从眼睛里流出另一种清凉的液,真是太神奇了。然而这不过如“东边日出西边雨”一样平常。看见真实便是看见虚妄,看见虚妄便是看见真实,二者是说起来有两端而实际只是一回事儿。我想说的是,过去、现在、未来诸佛所说的恒河沙言,也只不过为这件事。灵山法会上,释迦文佛举起一朵花,也只不过是想让你直接看见——跳过语言,直接看见那存在的。你坐在我面前,我端起一杯茶,你看见了吗?若你明白,我手中的茶就是释迦文佛手里的花。 禅者向你献上一杯茶,那是灵性一拨,那是佛法一教,只是你明白过来了吗?我坐在那里喝一杯茶,仿佛不动,只是在教。非但是我,连茶、茶碗,乃至茶壶、桌子、椅子,山河大地,都在教导佛法。佛说一切法,为除一切心。若无一切心,即是到佛家。神仙所教,不过是远离颠倒梦想。何谓颠倒?非花唤作花;何为梦想?借花献诸佛。且莫造作了,你有种种心——跳过种种心,直接抵达诸现前。有种种心即众生,无种种心即佛。成佛难乎?易乎?若除种种心难即难,除灭种种心易即易。 一杯茶,一朵花,今行者,古释迦,做的是何事?说的是何话?知者喝一杯茶,捻一朵花;不知者喝一茶杯,捻一朵花。同是田间垄头人,一个堕生死,一个出红尘。佛法普天地,知者在一心。知不知,于尘而出尘;不知知,处处阴界人。向来诸佛不说法,法不可说谁人信?诸佛垂手直接指,所教都是过量人。仿佛指人心,只是示见真。山河大地皆虚妄,离名离相见一真。一茶杯里有大千,宇宙万物在花芯。 |