问:如何在果地上证得而不是证悟佛果,比如像宗喀巴一样安住在虚空中。 要是你能真正明白宗喀巴是谁,则知道他一定安住在虚空中。同样地,假如你能真正明白自己是谁,也一定能知道自己正和宗喀巴一样,正安住在虚空中。从某种意义上说,明白自己或他人是谁的过程,就是证得和安住于虚空的过程。 一读到像宗喀巴这样的大师“安住在虚空”这样的字眼,我们脑海中就浮现了,一位大师,一具浮在虚空中的身体,像鸟儿那般的。这是误解。假如身体浮在虚空中算是修行的巨大成就,那么,一切飞行族都比人类厉害,它们不用修行就已具备了那个成就,那个神通。 显然,通常我们都没理解“安住在虚空中”这样的表达是什么意思。它是指证悟空性的一种表达。假如你能证悟空性,则必然你知道自己是安住在虚空中的,时时刻刻,在在处处。不但是你,一切存在,一切事物皆是如此。这是事物的本然,和我们修行不修行没有关系。我们修行自己,只是促使自己认识和体验到这一点。 我们有形的身体浮在空中,和走在地上没什么不同,它都免不了生死。即使有人由经某种修行能让自己的身体浮在空中,于生老病死这样的重大问题,他解决了什么呢?所以,大师们经过修行,能让自己“安住在虚空中”,一定不是指身体漂浮在虚空中,而是指证得空性。唯有证得空性,才能超越生死,才能住大涅槃。 当你证悟空性,你会了解,山河大地,一切万物都是空性的,我们都是空行者,我们都住在虚空中。因为万物都是空性的,所以没有什么事物诞生,没有什么事物灭亡,一切只是意识在法性的河床上幻生幻灭,犹如光波及树影在河面上生生灭灭,只是如此。 当我们证得空性,便会了解,根本不存在证得空性的人,连空性也是空性的。不存在因地,也不存在果地,因地和果地只是假性设立的,只是假名。证得空性,不见因,也不见果,诸法无首无尾,无始无终,哪有一种是真正的因,哪有一处是真正的果呢?因果如幻,法尔如是。 若能具备真正的见地,便是真正的证悟。真正的证悟,也只是亲眼看见那些存在的实相(实际状况)。亲眼看见那些存在的实相,便是真正的证悟。这是智慧的开花,是认清一切的心智的怒放,是解脱的必要条件之一。因此真正的解脱,少不了智慧上的明达,也就是,少不了真正的见地的直睹与建立。 我们都是空行者,都一直安住在虚空之中,证悟和信持这点,是大解脱、大自由的基本条件。因此,去认识和了解空性吧,但别把身体能漂浮在空中当成修行的成就,那不是。如果你渴望自己的身体能漂浮在空中,去坐热气球吧,或期待你来生变成一只鸟。当你证得空性,你会确信,不管走在地上,住在地下,或飞行在天上,你都住在虚空中。 证悟的大师们安住在虚空中,和天空一点关系也没有。宗喀巴如果复活过来,他会亲口告诉你这一点。证得佛果,从某种意义上说是证得空性。一旦证得空性,因地果地,皆如幻尔。空性里没有自我,没有个体,没有自性,有的只是如幻的诸法。诸法如幻,和空性是同义词。如此知,如此见,具诸佛眼。我们都是空行者。 |