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这样的问题,那样的问题(2015-09-11 06:12:21)

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发表于 2015-9-12 10:42:18 | 显示全部楼层 |阅读模式
       问:鄙人时时如泼猴一样,四处张狂,看似聪明,实则愚不可及;每每发作完才意识到自己如此。有时害怕狂性,不敢言不敢动,如呆痴,有时失去觉知,如癫狂;冷热交叠,不知如何是好。依您所言,时时觉知,却如死猴,心空灰冷,没有生气。所悟不能用,所教不能行。

这样的问题,那样的问题,都源自于一个“我”的感受、“我”的认同。有一个“我”在,就有一切和“我”有关的问题。譬如大地上有一棵树,有一棵树存在,那么,蚂蚁、飞虫、微生物、鸟兽等就会来集;如果没有那么一棵树,那么,犹如虚空,空空荡荡,则就不会有任何事物来附着它了。人若体会到自己如虚空,那么身体、感受、想法、意识等在这虚空里,就如树木、尘埃、云朵、星星等来往在虚空中,虚空不碍它们,它们也不碍虚空,则自然没有什么问题了。


现在,我们问题重重,这也不行,那也不行,问题解决不完,解决了一个又来一个,只因我们于虚空般的广大清明的心性中,竖立一个“我”,并坚执那个“我”为我,故而老、病、死及种种人生的烦恼来了。犹如大地上有一颗树在,便有很多生物依树而生一样。现在,若真悟道,体会空荡荡的无我——体会广大、清明、无染、无碍的心性存在;体会色身,以及头脑的种种问题,只如大地上的尘埃,天空中的云彩一般;观察广大无边的心,是如何认同一个身体、一个身份和一个又一个问题的。


认识了本然的心性,当识性狂动时,只是那么观察,一点问题也没有。当你疯狂,你不会认为自己疯狂;当你愚痴,你不会认为自己愚痴;种种生命中的状况,只是现象,只是发生,和外在大自然里的风雨雷电、云蒸霞蔚没有什么不同。不必从无数无量、无边无际的内部存在中立一个“我”,犹如宇宙不从它万有的一切中立一个我。一切是一切,和我有什么关系?不要在现象上附着我的概念,让一切是一切——那只不过是本来,还一切本来是本来。注意“我”的感受、“我”的想法、“我”的认同是如何染污现象和你的心的。


一切狂动,一切乱动,一切人我是非、烦恼诸等,皆是识心造作——那些都是即生即灭,虚妄不实的梦幻泡影,计较它作么?你注意到在这些现象之外,那颗广大、清明、无染的心了吗?体会那清明的心,观察那意识是如何在凭空中制造问题,以及你是如何相信并迷失的。修行是种体会,不是解决问题。当你切入正确的修行,所有的问题都不是问题。问题只是问题,有个毫无问题的地方与存在,发现它,立在此处,观察头脑的狂动及问题的产生,这样久用功夫,必能自我安静。


如果你不觉时如泼猴一般,觉知时又如死猴一般,意识到这点,允许。你意识到时,它已属过去,不再具有任何意义。重新觉知,于当下开始。如果猴子动,不要强勒它的性,只是觉知,让它因注意你的存在而自动停下来;如果觉知时猴子又如死猴一般,让它死,你怕它死吗?它死了你才能新生。未经过修行的人,未经过训练的心,其状都像泼猴,其本都是猴子,没有什么特别或与众不同的。未经修行及训练的人都那样。孙悟空不经过九九八十一难,是成不了如来佛的。


不经修行,我们都固属在猴子的状态,虽生人形,其核是猴。修行之路,便是从猴变佛的过程。不要以为我们具备人形就称为人,并非如此。人的本质应是菩萨,介于猴和佛之间。也就是,当你一个人成为菩萨时,才能称为真正意义上的人。人应是菩萨的代名词,菩萨是人的别称。不成菩萨,不称为人。或者说,菩萨都是大人,我们称为的人只是小人——既是小孩,也是小人——我们像小孩一样的情绪化,相信自己的念头;也有像小人一样,狡猾、奸诈及有种种曲陷心。淹浮堤众生,生为人形,冠以人的概念名相,但不都符实。人形猴心,本质是猴。若不修行,人只比猴进化了一点点。若想进化得更高更快,不必改变外形,从猴到菩萨到佛。


猴是自我的代称,它实际只是一个幻影。究其本质,你非猴非菩萨,甚至也非佛,那些都是梦里的故事。圣人说菩萨说佛,是以故事来渡有故事的众生的。若你真正了解,那真实的存在是不可说的。不可说,不是无物,只是不可说。说即非实。当你感觉自己里面的猴子多么张狂、多么不安、多么躁动,这说明,那幻象的力量有多强和多活跃;也说明,你对它的认同和依赖有多深;也说明,你失去和未瞥见那真实的存在有多远、多久了。


意识到问题总是好的,因为那是问题消退的开始。正确的了解自我,深入的了解自我,了解透自我,然后你就知道怎么处理或对待这类问题了。只要你觉得自己在受苦,可以很确定说,你在梦里,且在一个不怎么好的噩梦里。问题只能出现在梦里,一旦真的醒来,所有的梦、所有的问题可以一笔勾销。当我们真正醒来,梦可以继续,但清醒不失,这是一个很有趣的现象,梦和醒可以并存。一边做梦一边清醒,一边清醒一边做梦,它们可以丝毫两不相碍。你不是睁眼着做梦,而是清醒着做梦,那可以是很美的和很享受的。


这样的问题,那样的问题,显示你还没有真的醒来。问题的存在本身就说明我们还在梦里。若是真正醒来了,这样的问题,那样的问题,不再是个问题。好吧,就算问题是问题,问题也只是问题,它还能是什么呢?让问题只是问题,保持对问题的觉知,不泛化,不扩展,不再问题上生问题,这是对问题初步的清醒和觉知,也是问题对你有用的第一步。请进一步了解自我,认识无我,活在你内在的大自然里。你内在就是一个很真实的大自然,若你了解这点,那么,有什么出现的现象或问题不是自然、不是大自然的一部分呢?就像外在的大自然对待大自然一样,你也如此对你内在的大自然。


     合十。      

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