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蛇娃的故事

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发表于 2010-8-7 07:51:19 | 显示全部楼层 |阅读模式
分类:《问与答》


我从电视上看到一个十三岁的女孩“不说话、不睁眼,不高兴时嘴里会发出呼呼的声响,有人靠近则张嘴就咬,平时不站也不坐,行动也像蛇一样蠕动弯曲的身体在地上爬行。人称‘蛇娃’”的报导,心理医生给她作心理上面的分析和治疗,看报导好转。请你谈谈这是怎么回事?




一个人和他的“身体”没有关系,也就是说,我们的“心”和我们的“身”是不相关的。我们的身体仅仅作为一个可以投射心故事的事物被心加以利用。我们完全“活”在心中。当我们认同“身体是我”时,我是那个身体;当我们不认同时,我不是那个身体。如果我认为我的身体是“人”类的,我是人类;如果我不认同我的身体是人类,那么即使我有一躯“人”类的身体,我仍然也不是人类。世界上发现的狼孩、蛇娃之类的现象或故事说明了这的存在。




我永远是我认为的那,我永远活在我的认为里,这就是我们“心”的生活的实情。没有人出离了他的认为,直到他来到佛的知界。心的相生成心的想,而心又依它的想行为反应。所以,当我的心里面生出一条蛇,而我认为我就是那蛇,那么对我来说,我就是那蛇。没有人能改变我的认为,直到我自己的“觉”插入进来让我自己认识到——“我不是蛇”。我依我的想法活着,我的想法依赖我内心的相存在,因而,我内心的相是什么,我就活在什么样的世界里。相就是我,因为相就是心……这就是每一个人的生活实情。




当蛇娃的心里只有蛇相,她只能以蛇的方式活着,她不可能有别的可能。因为相和心生成她的想,而她又得依她的想生活行为,所以她只能以一条“蛇”活着——即使她长着人的身体。她不得不表现蛇的一切,因为在幻象的深处,她深深的认同了自己是一条蛇,直到觉知进来那幻象被破掉,直到她不再相信她原有的想法。否则,虽然在外人看来她是一个“人”,但她自己仍然觉得她是蛇,她和“人”无关,她不懂得“人”是什么,直到她懂得。




还有人“认为”自己是狐狸。某一时刻,有一个狐狸的念头或相进入了某人的内心,在那时刻,她内心里所有地方都被一只“狐狸”的相占据了时,那么,在那时刻里,那人就是狐狸。她会像狐狸一样表现,像狐狸一样行为,她不得不那样,因为心只能跟随相,而身体只能跟随心。这就是我们在生活里最常见到或听到的“鬼狐缠身”或“狐仙附身”的故事。奥修的故事里讲过一个国王的儿子“变成”了公鸡——他把自己当成了公鸡,他每天趴在桌子底下,他像公鸡一样走路,像公鸡一样的“啄食”吃饭,像公鸡一样发出声音……直到有另一位禅师——以另一只公鸡的身份把他带回了“人”的世界。当国王的儿子把自己当成公鸡时,对他来讲,他那时确实是公鸡,因为他的内心只有公鸡的相,他不得不以“公鸡”的身份生活!




某时刻,也有人“变成”了另一个人。我们在生活中看到或听说过的“死人附着活人说话”——就是这种情况。这是内心相同机制的故事创造。在某一时刻,某人因为太过专注或其它因缘,他的意识突然失去了对他原有故事或信念世界的执着或认同——在那时刻,另一个人的身份进来了,然后那人的相占据了他的整个内在世界,于是那人就成了他心相中的人。没有别的选择,他不得不按照他心相中那人的样子说话,按他心相中那人的口气表达,按他心相中那人的动作表现——一切和他内在心相中的“人”一模一样。因为外只能反映内,所以他不得不那样。这个“相”——这个想象中的“人、物或动物”,不得不在那时刻“成了”他。它是那样的丰富、立体、形象,以至于他失去了对它的判断。那死了的人、那没有生命的物、那图片、那画面——可借由一个人的心“活”起来。这就是我们心的伟大创造,这是我们的头脑难以理解的它的其它部分。




心有各种表现它自己的方式,心有无数的“身体”,常人常常难以理解这点——因为头脑有限的知见,难以理解心的无穷无尽不可预测也不可想象的心的无限部分;这就是我们常常困惑的地方,当一种现象出现了——它超越了头脑的认识,我们无法明白和理解它的原因。因为我们没有了解过心,所以我们常无法理解这幻象之相的变化。心有百千万亿化身,因此你以任何事物“活”着,这不是一种可能性,这是事实,只是有可能你还不了解。




一个佛能以各种身份活着,同时他又能超越各种身份;它能和宇宙同等,它含有一切;为什么?因为他知了、是了、成了那“心”——那无边、无际、无限、无量、无穷、无上、无说法的那!于头脑中不要相信任何一个念,于心上不要相信任何一个相,因为念头会化相,而只要你相信任何一个念或相,你就立即落入了“众生位”,你就立刻离开了佛位。你知道佛为什么成为佛吗?他出离了任何一个概念、任何一个念头、任何一种身份、任何一种相!有人说“我是天人”——你掉出佛位了,有人说“我是大师”——你掉出佛位了,有人说“我是佛”——你也掉出佛位了……。你注意到了吗?佛出离诸相,佛不是任何一种身份。当你出离诸相,当你也不是任何一种身份时,你也是佛。




心以“相”为它自己,心以“相”为它的身份,以“认同”来建构和确立它自己,当你内心生出什么,在生出的刹那,你就是你心相所是的那。如果你认同,你“固定”在那儿了,你“成为”了它;如果你不认同,它成了你一刹那你曾“活”过的化身。佛教导我们出离,出离了再出离,直到无什么可出离的时你是什么?空!所以佛说“佛是空”。佛所说的空是纯粹的——佛是空连“佛是空”这个念头也没有……。




心是心生出的相,而你就是你的心;因此,当你内心是什么你就是什么,这是个真理。有一个知名的佛教小故事曾被大家熟悉过:宋朝大学士苏东坡和佛印大师在一起共法聊天,一天,苏东坡突然直愣愣地看着佛印大师说,“佛印大师,你看我像什么?”佛印回答说,“我看像一尊佛”,苏东坡很得意。突然他反问,你说我看你像什么?佛印问“像什么?”,苏东坡一脸坏笑地说,“我看你像一陀屎!”说完哈哈大笑,像捡得宝贝似的得意。傍晚回家,苏东坡乐吟吟地进门。苏小妹——另一位极具慧性的才女问哥哥说,哥哥有什么好事那么开心啊?苏东坡向她如实地讲了他和佛印大师的对话故事。苏小妹听后哎呀一声,说,“哥,你输了耶”。苏东坡不解,追问为什么。苏小妹说,“大哥,我听说一个人心里有什么就会看见什么,看见什么心里就是有什么。如此说来是,佛印大师心中有佛,所以他看见了佛;大哥心中一陀屎,所以看见了屎”。苏东坡听过羞愧无比。可不是么?确实是一个人只能看见他内心有的啊,他内没有心的他看不见。虽然在一个真佛的那里,一尊佛像和一陀狗屎相同,但在未悟者那里,它就是他看见的“那”啊!




我们的心创造我们的世界,我们生活在一个我们心所创造的世界里:那由“相”组成的世界,那幻象的世界。但当我们不能堪破这点,我们被我们心自身所生的相所障住。我们狭隘了自己,我们限定了自己,我们迷惑了我们自己。这是因为不明“心”的缘故啊。“鬼魂缠身”、“狐仙上身”、“死人附身”、“神仙住身”以及各种所谓的通灵情况,无不是心被它自己创造的相迷住了它自身啊。心不住相,住相是迷;不住相是佛,住相是相之所是。




心是怎样生它的相的?因缘而生的。像上文中“蛇娃”、“公鸡王子”之类的情况如何治疗?一般不需治疗。因为心的本性是不住的,“不住”不住于念相,只要你不为心创造“住相”的条件,心的本性是不住相,那情况会自动过去。没有人永远在一个状态,没有心永远“驻”在一个相上,因而那出现的情况会自己改变。相反,人们因为恐惧想去人为的“改变”那心的状态,结果却使得相反——那强化了心与它相的关系——他们创造了“心住相”的条件,因此使本来不是问题的成为问题,本来该流去病相留存了下来,这是恐惧和无明的结果啊。




智者说,天下无神秘,星空里没秘密,是真言啊。恐惧是创造魔鬼的地方,无明是滋生鬼神的地方,唯有觉性是令一切众生各归其道的力量。明心吧,见性吧,这是回归至简大道的方向。

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