警觉分享(2016-03-31 00:22:28)

qifuzg

         在修行中，当你有所休会，有所心得，或者看到一篇你十分认同的文章，遇到一位你十分欣赏的上师，当你想要把它推荐给别人的时候，要警觉这个动作，要了解你的动机。

在没有觉察中，有时我们打着“分享”的旗号，向别人推销我们的真理，推销我们的观点，或者是在隐藏的、巧妙的显示我们的自我。每当我们这样做时，我们得到的结果必然令自己失望。


当你的自我假借某种作品、某位作者、某个上师，向他人显摆时，他们的自我立马受到威胁，因此他们的反应，轻则要么不赞同，重者则要“反击”——挑出你文章或见地中的某些观点加以反驳。当他们的自我受到冲击，为维持某种平衡，他们就反驳或反弹一下，即使他们在内里真的认同你的观点或见地。


当你有一瓶好酒，不要想着给他人分享，独自享用它；独自享用它，你才能深深的品味它，吸收它，利用它，将它融入你的生命和血液。当你发现一处美景，一篇好文章，一个好作者，独自享用；独自享用它，你发现的那种能量才能完全注入你，而不外流，而不流失，它才能真正、最大化的有益你生命。如果你想着推荐给别人，分享给别人，那么那个能量外流了，那个能量流失了。这不是一位佛倡导的。


一位佛不倡导分享，并不是倡导自私，它只是尽可能地让你专注：向内，向内，再向内；警觉你的目的，警觉你的动机，警觉你那有着百千万亿化身能量的自我。当你感觉你的能量不得不外流，那些都是细微的苦，注意体会便能了解。即使是分享的能量也一样。


一位佛并不分享，它只是开放，像樱花树盛开，像苹果树结苹果，像一棵郁金香走它的路。它不是有目的，它没有分享的动机，它只是做它喜欢的、乐意的事。


一位佛没有度人的愿望，它只是坐在那里发自己的光，然后自然吸引寻找光的众生，然后那些众生，基于自己的因缘而耀开自己的眼睛，看到自己内在的天地。他们打开眼睛的程度，看到自己内在世界的大小多少，决定于他们自己的业缘的成熟度。


一位佛不会希望于你开悟，要求于你开悟，强迫于你开悟，他不那样做。如果那样做，那无异于是强奸你的心。一位佛只是尊重。一位佛只是允许。对一位佛来讲，尊重就是慈，允许就是悲。尊重和允许是真正的慈悲。


如果你开悟成佛，看到周围的众生在受苦，继续走你的路，发你的光，做你自己光的标杆，直到他们看到。不要追着他们，想让他们开悟，想让他们无苦，那样做不是佛，看起来像妖怪。这不是冷漠，是诸佛们认识到，言教的力量不如行教，不如你走你的路，让他们看到，然后跟着你走，走出一条光明的河来。


无论你拥有什么样的世界或人生，一位佛不侵犯它，不掠夺它。即使你在地狱，它也完全的尊重，它不知道你是否该在地狱。如果你正在地狱，它认为你应该在地狱，此刻在地狱的好处完全大于在天堂。如果你正在天堂，那么他和你一起欢喜，安详。


分享不是佛的教导，佛教导的是独享，然后自然的发光。像一盏灯喝足了油，被点亮，然后自然发光一样。如果你有光，在你自己的轨道上运行，像太阳，像月亮，不要像一只疯了的萤火虫一样叮着别人给别人照亮路。那样不但有可能吓着别人，也会令他人生厌，即使你是好心，即使你准备送给他人的礼物是光，是明，是解放。


如果你看到一处美丽的风景，不要想着让别人也看到，独自享受它，用你的眼睛作口，尽可能的吸收它，吸进它，让它完全进入你的里面，并在那儿扩展，散布，直到把你简直变成那外在的世界；看到一篇好文章，相遇一位好作者，也不要分享，深深的独享它，让那能量一点也不外流。让它进入你，让它占据你，让它占满你，直到你感觉你成为了它。


对一些人来说，分享并不是分享，那只是一种有目的侵占，一种微妙的自我展示，一种暗藏的追求他人认同的心念。当你想分享，觉察那分享，无论你想分享的是什么。灯并不分享它的油，它分享它的光，而它的光根本不是分享，那只不过是一种自然的发亮。在你没化为光之前，觉警你的分享，别把你的油弄污了别人的身。


一盏灯不要准备把自己的油倒进别一盏灯，将它转化为光，然后无分别、无目的的耀亮一切众生。如果说你是一位传灯者，你传的根本不是灯，你没有什么要传的，你只是发光罢了。发光，发光，没有目的的发光。


警觉别做一只飞着干扰别人路线的给人送光的疯了的萤火虫。大智者，要做就做太阳，要做就做月亮，在自己的轨道上运行，然后以无为的力量，成为参与其他星宿存在的元素，贡献你的力量。