道、感交映佛出世，见佛见道乃解脱(2016-04-16 23:58:49)

qifuzg

    问：我经常在问自己这样一个问题，我是谁？为什么我不是我儿子，为什么我不是我的丈夫，为什么我不是我师父，为什么不是我的同修，为什么我不是他，为什么我不是她，为什么我不是它，为什么我不是你？我是谁？有这么多的个体，是因为分别心吗？因为执着有个“我”，如果没有分别心，没有执着，我是谁？难道我即是儿子，即是丈夫,即是师父，即是同修，即是他她它，即是您？没有分别即是同一个本体，对吗？这是我希望的答案，这个答案对吗？

存在就只是存在，它是不涉及任何“是”或“不是”的问题的。你不是谁，不是什么，你只是存在，你是不可说的。

事物的个体感，是凡夫表面的感知；若进一步探究，它们是一；若再进一步探究，它们一也不是——它们是空无自性的，不可说的。

分别心和粗浅的感知，造就了“我”，造就了“你”，造就了“他、她或它”，造就了万事万物；而执著，造就了我们的追逐和痛苦。若是没有分别心、粗浅的感知和执著，你的世界将变得完全不同，你对这个世界的反应也完全不一样，那将是佛陀般的。

没有分别心，没有执著，我是谁？你什么也不是，你谁也不是，你连你认为的自己也是不是。你只是存在。你回归存在。你寂静无语，内在外在。你剥脱一切语言，你只是存在。

玫瑰只是玫瑰，蔷薇只是蔷薇，月亮只是月亮，乌鸦只是乌鸦。剥脱名相的看世界，没有故事的看世界，它们是什么？当你内心是寂静的，世界是寂静的，即使乌鸦在唱歌，玫瑰花在摇曳，蔷薇接待着蜜蜂，月亮照着天空。

假如你是地球上出现的第一个人类，你第一次睁开了心智的眼睛，词、概念或事物的命名及故事还没进入你的头脑，你怎样看自己？你怎样看同伴？你怎样看万物？想那个最初吧。觉悟后的佛也只不过体验到这些。心智的发展走到最后，它体验的是最初的、它什么也没建立起来之前的那原本的存在。

要想体验一位佛眼中的世界或看到的世界，想想那地球上出现的第一个人类吧,他的眼睛，他的感知，他所看到和感知的世界，就是一位佛所看到与感知的世界。只是心智发展到最后的佛更加清醒他的处境，更加了知这一切；而一个刚从地球上出现的人类，可能对他的感知、所见并不清楚。

实事上不用想象地球上第一个出现的人类，想想一位婴儿就可以。婴儿第一次出现在地球上，那就如同第一个出现在地球上的人类一样。婴儿和佛看世界的眼睛和所看到的世界虽然有相似之处，但仍有很大的不同。婴儿对他看到的世界及它自身混沌无知，而一位佛则是清楚了知。不同的是，一个是原始的无明，一个是成佛后的无记、不授记。

要想体会你是谁，你是什么，世界的本来是怎样？剥脱万物的名相，去除心智在它发展过程中所吸纳的一切概念、认为和故事。剥脱的彻底，不留一丝；去除的干净，不余一个。这样看事物、看世界、看自己，就接近一位佛了。

所以，成佛的过程，是一种去除，是一种返回，是逆流，是心智的一场革命。移除心智所追逐的，夺走它所抓着的，然后沿原路往回走，头脑就能到达它的家。而它的家，只不过是当下，是此时此地，是没有名相、寂静无语、原本的存在。

重新进入存在，还回寂静、没有语言、不需要语言，没有命名、不需要命名的世界；重新进入存在，就像一朵跳出海面的浪花还回大海。实际上你一直并没出离存在，你只是生起了一个出离存在的错觉。你相信它，并迷失在那里。你置留在自己的错觉里，就像你置留在自己的梦境里。

所谓醒来，就是从这一切凡夫的认知与感觉中明白过来。这也就是所谓的觉悟。觉悟改变的不但是你的认知，也有你的感知。真的不一样认知世界，当然也就不一样感知世界。认识变了，感觉也变了，一个佛就是这样出生的。

你是谁？你是寂静无语、没有形象、没有名称的心智——所有存在支持你产生的感知。你心包万物，又实无一样。明月当空照，万法各自在。你是那明月，你是那偌大的感知的虚空，你也是虚空里各自存在的万法。你无名，你没名，你不可说。起名，起说，无不是梦中的呓语。

玫瑰花在风中摇曳，花香嫁于清波，乌鸦在月亮下唱歌，世界那么美，享受它就够了，管他我是谁、世界是什么？仅仅感知就够了。没有比感知是更有意义的生命奖赏，管他所感知的是真是幻，是对是错。

感知、感知、感知，立根在这里，风吹不走它，蝶带不去它；即使十二级的龙卷风也撼动不了它一毫，即使世界上最有能耐的魔鬼也诱惑不了它前进一步。只是这份感知，是你存在本身。在它里面可以千变万化，应有尽有，然而每一样都不能使它迷失，每一个都不能使它污染。

发现这份感知，回到这份感知，只这感知是佛。做你本性佛，管他万法有多么（多么真，多么假，多么多等）。没有名称，没有自性的存在，假名为道；感知万法，感知存在的心，假名为佛。道、感交映佛出世，见佛见道乃解脱。祝福天下佛子，见本佛，见大道，得解脱。

合十。