法界起风，满天花雨(2016-07-05 13:44:07)

qifuzg

   问：如果说生命本来是“觉”，常常观照，如如不动。在清醒时，觉心可以看到起心动念；但在昏迷或熟睡时，无觉也无念，那么生命在何处呢？  如果昏睡时找不到觉心，那么死亡是个大昏迷，死亡时一定也不会保持觉心，那么平时“持觉照念”在临命终时就用不上了。保持觉心也就难以打破生死幻觉，平时“持觉”又有何意义呢？   

你没有看破生死疑问的根本，然后你在这个根本上发问，从思维到思维，你无法解决这个问题。即使有人给你十分清楚的答案，也依然不能完全冰释你心中的疑惑。此事须你自己悟了，你自己明了，你自己体验。

当你活在当觉心光明、内心空荡、诸念如幻的实际体验中时，问这个问题的人消失了，这个问题也再也没有让你生疑的力量。那个时候，没人关心未来，没人在意死亡时有没有觉知，活着的是一个无人，没人领受生，没有承受死，有关一切的念头，当下生起，当下寂灭，犹如梦中的烟花，你除了欣赏它的美，一切没有问题。

追寻保持持觉的意义，和追寻世上任何事物的意义一样，那是头脑在另一个地方继续它原来的工作。当你继续头脑的这份任务，你根本没有修行，你所做的和从前没有两样。修行是你走在头脑的上面。

我说保持觉知，其实没有保持者。觉知自然觉知，干嘛需要你保持呢。并没有保持觉者的人，就像太阳，它自然的光照，并没有举着太阳或持着太阳的人一样。

你的疑问发自何处？那个发出疑问的是什么？对于你，这才是问题的根源，而不是这个表面的问题。这就是所谓的“生死根结”，此结不破，从它上面会长出一千零一个问题；此结不破，它会结出无数无量贪婪、恐惧、害怕、疑惑的果实。

因此，去证实到，去体验到人是无我的这个事实，是最重要的，是第一步，也是最后一步。人无我不是一个概念，乃是一种体验，去体验到它，去以它活着，人类的头脑发所出的一切疑问都会消失，一切都会走上自然，一切都会回到自然。

我说保持觉知，只是一个方便手段，只是一个中间过程，它的目的是让你有一天放下这个觉知，而看到本觉自然之照。就像一个人觉得道路黑暗，给你一只灯笼让你提着走路，走着走着，直到有一天你突然绊倒，或灯笼突然失手，你认识到，这早已就是白天，太阳正高高的、以比灯笼光亮数十万倍的光明照耀着呢。到此方知，从前有人给你一只灯笼伴你走路，只是方便，其实压根儿就是白天，你只是视力有问题，没有看到原本、无限的上天的光明而已。

人是法界的一盏灯，那灯体是大自然本身，那灯油也是大自然的汁液，那灯光出发的光明所照见的，也是大自然的面孔。从某种意义上说，人是不存在的，存在的只是上帝点亮它的灯看见它自己。

作为法界的一盏灯，你是无我的。灯不关心它为什么亮，灯不关心它什么时候灭，以及它灭之后会怎样，等等问题。你为什么要关心呢，要做知道，人们发出的所有问题都是虚妄的，答案和疑问一样，没有一个是真实的。不要在问与答的过程里迷失。活在问与答之外。问与答只是一场场心智的游戏。

头脑最关心的是意义问题，它不能没有意义的活着，注意觉察，你的头脑是不是被那个叫意义的问题拉着进入黑胡同，像黄鼠狼拉着鸡进了黑胡同一样。别让自己的心变出一只鸡，别被黄鼠狼咬住拖走。

在当下里保持觉知，那意思是，注意鸡别被黄鼠狼拉，或别让黄鼠狼去拉那只鸡。任何疑问的产生，都是心凭空变出一只鸡来让黄鼠狼拉；任何意义的追寻或追寻意义，都是黄鼠狼把鸡拉跑了，黄鼠狼在拖着鸡走。看一看，你的心幻化了一只鸡，是如何被黄鼠狼拖走的。

你问，“在清醒时，觉心可以看到起心动念；但在昏迷或熟睡时，无觉也无念，那么生命在何处呢？”你问我这个问题，这也正是我要问你的。你自己去弄明白这个问题，一旦你弄明白这个问题，你上述的疑问，以及生命中所有的问题，大部分都会不决而决了。

“生命”这件事，是最值得我们弄明白的一件事。当然，我说的弄明白生命这件事，不是从生物的、医学的、解剖的、生理的、生化的等角度来认识它，而是超越这些，或从这些之中，找出并体会到比这更高的认知与体验。

当你认识到人并非人，我并非我，活并非我活，死没有承担死者，死亦并非死等之后，有关我们因怕死而引出的一系列的问题，就会渐渐消失不见。关于修行，认知先行，体验随后，或体验在前，认知随后，不管哪种情况，当我们的认知和体验并存一个绝对的事实当中，解脱就将真的发生了。

接下来，寂静的生活，自然的生活，无疑又无问的生活，变成你的现实。你成了出没在那个生活中的人，那出没的念头让你在生死之间自由往返。那时你知道，压根儿就没有人生，没有人死，生死的只不过是一个念头而已。天大的好消息，感谢老天让你得知。

迦叶微笑，佛陀合十；

法界起风，满天花雨。

南无世尊。