目的像一位不安分的、有鼓动性的向导,它带我们离开当下。凡事若没有目的,我们自然活在当下;或者,头脑不相信它为自己创造的目的,它自然在当下;或者,头脑认识了目的的虚妄性,它自然活在当下。
没有目的,头脑不得不在当下。它没地方可去,它没事情可做。它不得不与当下的一切在一切。当没目的,当下的一切变成了心的座椅,花是它的座椅,草是它的座椅,石头是它的座椅,小鸟是它的座椅……,目之所及的一切无不是它的座椅。因为是它的座椅,所以,心在一朵花上休息,心在一茎草上休息,心在一块石头上休息,心在一只小鸟的羽毛或鸣叫声中休息,心在它目之所及的一切处休息。
这种心在一切时处的休息,就是修行。若你的修行不是心的休息,那么,那不是修行。那是心在忙活另一种事情,就像忙活任何一种世俗的事情一样。修行是心的休息,若心休息,便是修行,心不休息,非修行耶。
圣人是一些十分会休息的人,他们走着休息,他们停下来休息,他们坐在休息,他们站着休息,他们躺下来休息。他们的心以天地万物为床,他们的心躺在白云上休息,他们的心躺在溪流上休息,他们的心躺在微风里休息,他们的心躺在一棵树、一片树叶上休息。
圣人凡事没有目的,或不十分相信他的目的。因为没有目的像向导一样地带他带开当下,所以圣人不得不全然与当下的一切在一起。圣人不是一条河,它没有路要赶,它没有大海要朝圣。圣人不流动,它是一条停止朝圣的河。凡夫是一条朝圣的河,圣人是一条停止朝圣的河。因为没有路要走,没有大海要朝圣,所以他停了下来,他停了下来他自成一片海。如果你不把自己变成河,如果你停下来,你也自成一片海。像世上任何一位圣人一样。
凡夫是河,圣人是海。河意味着有路要走,有目的要朝向,它不在当下,它是流动的,它有澎湃的激情。海则不一样,海没有路要走,它没有目的要朝向,它在当下,它不流动,但它涌动,它没有澎湃的激情,它有深沉的爱。它养育万物,它给予大海众生生命,但它一点也不宣扬。圣人是大海般的,凡夫是河流般的。
学习圣人,过一种没有目的的生活。将自己变成海。一条生命之河停下自己的旅程,它立马变成一种海,它是海洋般的。生命是海洋般的。没有目的心,自然在当下,自然与万物待在一起,自然享受当下的美好。将你的心还回海洋,令你的心不再是一条河,活在当下,像海水拥抱着石头一样地拥抱着一切,而不是像河流经过一块石头一样的经过一切。
做一片海,而不是做一条河,这是圣人的教导。当你认为生命是一条河,你不得不体验流逝感、消弱感;当你体会到生命是一种海,你体验到丰盛、圆满和恒生不动的感觉。
河流是一首歌,大海是一首诗。河流是歌性的,大海是诗性的。歌是抒发的,宣泄的,向外的,它是朝向天空的,指向虚无的;诗是隐密的,沉静的,向内的,它是朝向大地的,指向大地深处的。诗是歌的内在之根,歌是诗的外在开花。顶戴着花朵,成为根性的。让生命成为一首歌,更成为一首诗。 |