与佛陀超时空的对话（一念行者版）上

一念行者

分类：《问与答》

前言

在真相上讲，我以为的前世——只是我在此刻演绎的一个关于过去的故事。头脑的存在是故事性的，这就是为什么人类喜欢并相信前世或来生是存在的原因。人们用各种方法试图使自己回到自己的某一过去——前世，看到“现在”与“过去（前世）”关系——为现在的痛苦找一个过去的理由，让自己此刻心安。“前世今生”是真实存在的吗？如果你相信，它是真的；但是不管你相信不相信，它并不是真的。

应用催眠术，结合佛教里的一些理论，又有人又发明了新的自我欺骗的方式——“唯识深层沟通心灵回溯技术”。说让人回到他的“过去”——与当时的冤、亲、债主、主，进行“超时空”的对话。

事实上，在真心之上时空并不存在，时间和空间只是一个幻象——它是把你拉离当下、进入故事的因。没有所谓的超时空对话，所谓超时空对话只是头脑在它自己的故事空间——幻象里——的自我对话。对话的双方或多方都是心在那一时刻的自己的化身：说到底，催眠回溯中的冤、亲、债、主，都是自己同一颗心的不同化身——不同头脑的变现——那不同的念头。

在虚空的心上，没有什么是真的；但若你相信，没有什么是假的。说到底，说任何事物真或虚——都是心在继续编织故事。在心的空间里，只有故事存在，没有真理或神圣的真理存在。你可以把一块石头或一棵树当成神或神圣的，向它膜拜或对它顶礼，但和它无关。神圣或者卑微由你定义。你对自己的“定义”起着各种各样的反应。

头脑有无限的创造故事的能力，这能力没有顶点、没有界线、无穷无尽。头脑创造的故事能骗过它自己，这是它创造力的极致。透过催眠，有人让一位被操作者“回到”到了他遥远的过去——佛陀时代。然后操作者和被操作者之间展开了“对话”。操作者提问问题，被操作者以“佛陀”的身份回答问题，然后我们看到了一段“佛陀”与“弟子”的超时空对话集——《与佛陀超时空的对话》。他们称作“通灵”，这是通灵的记录。

事实上在我看来，这只是一种头脑创造性想象的游戏：想象中的被操作者和想象中的佛陀的对话——头脑的两个半球的对话。催眠中的回答，仍然受被操作者现实状态的限制与影响。我看到“对话”中的回答，想象中的“佛陀”和“弟子”仍然处在“二元”里，“弟子”在一边，“佛陀”在另一边。这根本就是头脑与它自身之间的对话。因看到对话中“佛陀”的“不足”，出于游乐的态度，我也假装佛陀——对文中同样的问题，作出我版式的回应，目的不是张显自我，而是想让大家看到同一些问题另外的层次与空间，进一步开放我们的头脑。

眼下有人迷信“通灵”的故事，认为那是真实的事件。在我看来，最“逼真”的通灵，也只不过是头脑与心之间的沟通游戏。同一个故事性事件，在不同的时刻催眠同一个人，他看到的“场景”不会相同；同一个问题，在不同的催眠时刻，他的回答也不会一致。由此可见，所谓的通灵事件只是象征性的、游戏般的——它是一种头脑的主动想象创造画面的娱乐。

我没“通灵”，也没自我催眠，下面就是那些“问题”——与“我”——假装的佛陀——的相遇。看看故事的另外版本，欢迎分享一念行者版的《与佛陀超时空的对话》。

与佛陀超时空的对话

陈嘉堡：现代人要以何种方法来净化心灵帮助自己？

答：从真相上讲，你的心灵纯洁无染，直到现在，也一样。以为你的心灵不净或被污染了，那是一个绝对的幻觉。心的本性不增不减，所以它不可能落上尘垢或变得更加纯净。我们每人，每时每刻，他的觉性清净无染，只是他不知——也不会用而已。一旦他知道并直接应用，立刻就处在诸佛的位置。

六祖告诉他那个时代的修行人说，“菩萨自性，本来清净，但用此心，直了成佛！”他的意思是说，一旦你觉悟到自己的本来面目——知道觉和应用觉，当下你就是佛了，连“修”都不用修，因为你根本就没拐入歧途，也没进入过真正的错误；你只是不知道实情，你把梦太当作真实，以至于你认为自己“污染”的面目全非了。持有这种看法显然在幻相。

现代人如何净化自己的心灵呢？如果说心灵是该净化的话。很简单：念觉法——念和觉上两头抓。即，在念头上用功和在觉知上用功。在念头上用功包括两种：一是培植“正念——和存在主流一致的信念”，用我们称之为正确的信念代替为我们称之为不正确的信念，用花朵覆盖杂草的方式治理心田；二是解构负念——用调查真相的方法了解念头的真相，直到看到它的虚假、它的不真实，让它自动失去作用我们的力量。在觉知上用功，是指持觉训练，——即以觉照念的训练和安住觉上的功夫。在念头和觉知两个方面用功，就足以对付我们幻象中的一切问题了。若幻象都消失了，问题当然更不存在。

“现代人要以何种方法来净化心灵帮助自己？”——有人回答说，“不说话”。你如何少说话呢？在你该说的时候你不得不说。什么叫“少”说呢？在你该说的时候不说吗？很显然，说话或不说话并不是解决我们心灵问题的重点，“话”的背后是念头，“话”的本质也是念头——话语只不过是念头的外现。如果你不了解自己的心念，在说话不说话、说什么样的话、或如何说话上面用功有用吗？重视“话”，而忽略念头，显然——你迷失在“外”而错过于“内”了。佛陀总结，我们修行避苦要在三个方面注意——身、口、意，但你一定了解，身口意三者重点是“意”，因为身的行为和口中说出的话——只不过是“意”的外化或受“意”的支配而已。如果我们忽略了“意”——念头的问题，而着重于“口”（语言——正言）和身（行为——正行），你是做不到的。当你不了解你的心念，你只能受它支配。

所以，在少说话、说什么样的话和如何说话上努力，来“净化”我们的心灵帮助自己，显然是没有在树根上用功而在树梢上着意了。请注意到这一点。另外，去让自己说好话、做好事、去爱别人——在你做不到时你就是做不到，在你要不到时强迫自己做到——那不可能，也是对自己的不仁慈。不在自我内在的心念上用功，而在外部努力，基本上没用，也本末倒置了。

现代人如何净化自己的心灵帮助自己？去认识你本来清净无染的本性——本来面目；如何做到呢？念觉之法——在念头和觉知的修行上努力。

陈嘉堡：现代人因越来越趋向科学的理性化，慢慢的已经不太信奉宗教了，那还有什么方法可以唤醒人心呢？

佛陀：现代人越来越趋向科学的理性化，慢慢已经不太信奉宗教了，——真是这样吗？这有什么问题吗？宗教是人的左手，科学是人的右手，人类习惯两只手工作，当人类过份地使用一只手工作——如果他们累了，他们会自动地换过另一只手。在宗教和科学之间，不必担心它们的平衡问题。存在一直是平衡的：翘翘板歪向左边、歪向右边，以及平衡在中间，它都是平衡的。你理解既不左也不右的平衡，你理解即使偏了它也平衡吗？世界没有什么问题，除了你的担心外，一切都很好。世界外部不存在问题，若你觉知到了问题，那问题一定是“你的”。

现代人已不信宗教了，还有什么方法可以唤醒人心吗？……世界不需要唤醒，需要唤醒的永远是你自己。一旦你醒了，整个世界都觉醒了。你投射给世界问题，若你要结束你以为的世界的问题——去了解那投射者。

世界只是你看到的世界，如果你看到一个有问题的世界，那问题必然来自于你。为什么我会这样说呢？你注视着世界，我也注视着同样的世界，但你看到了世界的问题；而我的眼里，世界是它完美的样子。由此可以推知，若你看到了世界的问题，那问题是你的，非世界的。没有你投射给世界不完美，世界是完美的。

去发现世界正是它完美的样子吧——无论它正在进行一场屠杀、战争、空气污染、全球变暖、有人正在自杀等。不管世界怎样，若你不能发现它完美的本性，你的内心不可能安宁。

陈嘉堡：是否有什么方法，可以让世间的宗教彼此不对立，然后可以互相尊重，看到彼此是一体的呢？

世间宗教的对立不是问题，问题是每个人内心信念的对立。宗教的对立，只不过是内在信念对立的外化。如何解决这个问题？每个信徒来了解自己的心——了解那内心里坚信的对立的两方信念，来了解那些信念的真实性。考察那些念头，一旦你了解了那些信念的是如何建立起的，或了解了念头的真相，那些起于自我内部、外化于外的宗教对立冲突自然就会瓦解。

宗教只不过一种头脑，每种宗教只不过是每一个坚固、封闭、顽固不化的头脑象征。透过了解心、考察信念、认识念头，最终你会认识到头脑和生命的真相。一旦你认识到了头脑和生命的真相，不但宗教冲突不会发生，连宗教也会不存在。完整的心不需要宗教，只有充满恐惧、充满生命的虚无感、想依赖或抓住什么的头脑才需要宗教。

宗教只不过是人类某一群族的集体头脑。有什么方法可以让世间的宗教，不再对立冲突而相互尊重？唯一的方法：认识自我——认识头脑。每个信仰者都需要认识自我、认识头脑，一旦那些顽固的信徒认识到自我或头脑，没有谁再去制造宗教冲突，连所有的宗教都融化在他的里面了；他不但不再是自己宗教的捍卫者，他失去了所有的捍卫，他像上帝一样包含所有的存在。他将找到无宗之宗，他将进入无教之教，他将是世上真正的和平者。他将成佛——那不再有任何教的人。

陈嘉堡：在这个时空里的修行有没有什么方便法呢？有没有也有有效压缩修行时间的方法？是否一定要累积所有前世今生的资粮才能得以成就成佛？或者就在今生就可以达成这样的状态呢？

佛陀：诸世以来，世人为求解脱，寻找和实践了很多修法，坐禅、内观诸等皆是。但最短而有效的方法是什么呢？一念觉法，我也称它为“觉念之法”，就是在念头和觉知两个方面下功夫去了解生命和存在的真相。一旦真知觉和念，悟道成佛在瞬间。

修行成佛和前念、后念无关，只和当下一念有关。当下一念开悟，立在诸佛圣土。当下在觉，便登佛位；当下随念，即坠三途。当念不迷，当下觉知，当下是佛菩萨；正念觉知，佛菩萨正在世间。

陈嘉堡：当时您说的“神通”指的是什么？

佛陀：神者，觉也；通者，知也。神通即觉知。当我说神通时，我是说一个人能觉能知；凡是能觉能知的生命，都有神通。神通没有大小，分别有大小。当你认为心的一种自然运作伟大、了不起时，你称它为大神通；当你认为心的一种自然运作平常、普通、没什么特别时，你不认为它不是神通，或称它为小技能。总之，神通起于分别识。

神通起于分别，为头脑所追随或崇拜。头脑追求神通，以神通为能事和荣耀，但心视神通为平常，弃神通而不用。心最大的神通是觉知，能觉知者，已具大神通了。你能时刻在觉在知吗？若能，你也具有大神通了。诸佛具有大神通，那是诸佛时刻在觉知之中。诸佛以觉知而存在。若你也以觉知而存在，你也是佛了。当我说“神通”时，你理解它意味着什么？觉知！

陈嘉堡：“恐惧”底是什么？如何消除“恐惧”？

佛陀：恐惧就是你把一条草绳看作蛇了。如何消除恐惧？认识到你以为中的蛇是草绳而不是蛇。还原事物的本来面目——让幻象消失，是消除恐惧的真正方式。

陈嘉堡：对于现今人们离婚率升高及性泛滥的问题，能请您表达对与婚姻与性应有的真正态度？

佛陀：离婚率升高和性泛滥，反映了人们对安宁、稳定、喜悦和幸福生活的渴求。现代社会人们离婚率的升高和性泛滥，只不过是人们在为找寻安宁、稳定、喜悦和幸福生活所做出的行动和努力而已。混乱是走向秩序与和谐的一个中间过程，它不是什么问题。钟摆离开了它的“中心”，它会再次回来。心本自具有的智慧和宁静的本性最终会将人们带回道——稳定、平衡、和谐和有序。

不用担心我们的“心”会受伤，什么也无法伤害得了心。即使我们正在痛苦当中，那“心”仍然清净无扰，它不增不减、不垢不净的本性仍然没有任何改变。我们痛苦，只反映我们在自己的噩梦里。在梦中不管你认为自己的家被盗、自己受伤或者出现了什么不得了的事，但醒来你会发现一切都好好的。离婚率的升高和性行为的混乱化，只不过反映我们还在一场我们还没醒来认识到的梦里。梦迟早会醒的，混乱会自己把梦吵醒。

陈嘉堡：如何让自己事业与工作更顺利、更美好？

佛陀：假若你事业或工作有问题，还是心有“问题”。如何让自己事业与工作更顺利、更美好？——认识你的心在事业或工作中起伏的心念。若你被什么障住，那障头是念头、是信念，不是别的。让心没有阻碍它的信念出现和存在，这样你就路路畅通。内在畅通外在就畅通，所以，如果我们在事业或工作中出现了什么问题，那是我们心的问题——信念的问题。在心及它相信的念头上下功夫，最终能解决你所遇上的一切问题。如来善护念诸菩萨——用你的觉知好好地照看那些念头，如此，你就会内在顺利——外在顺利——事业与工作更加美好。

陈嘉堡：如何教育及培养自己的小孩？

佛陀：活出你的清醒和认识，你的小孩自然会效仿。你把自己的灯点起，别人也不得不看见他自己。教育，说白了就是废弃教育。如何教导及培养自己的小孩呢？先教育和培养好你自己，正念做事，觉知生活，然后你的小孩就是另一个你。你是他的榜样——他将以你的样子活出来他。教育不是朝向对方的努力，而是把自己点亮，然后别人也自我点亮。

智慧的教育是一种传灯，真正的教育者是一位燃灯佛。第一个燃灯佛点亮了他自己，然后二佛、三佛、四佛随之跟着诞生。一灯粉碎千年暗，一灯传燃千万灯，当你在自己的生命中大放光明，你的小孩必然也大放光明于他自己的世界。这就是你应给他的教育：点燃你自己——然后让他点燃他自己。你做燃灯佛，就是你教育及培养他的方式。

陈嘉堡：我们如果遇到“灵异现象”或“鬼魂”时，真的念佛号或六字大明咒等咒语就可以辟邪或驱赶它们而保护自己吗？

佛陀：当我们恐惧，是因为我们相信了一个恐惧的念头。恐惧只不过是对那恐惧念头的反应。当我们在恐惧中，如果我们用另一个念头“代替”那恐惧的念头，我们就不会恐惧。没有恐惧的念头你怎么会恐惧呢？即使你真的正处在危险当中。你正坐在茶桌旁与你的朋友饮茶聊天，突然天上掉下一块陨石把你砸晕了，如果你不知道天上会掉下陨石把你砸昏——即使陨石正往下落你一点也不害怕。没有恐惧的念头出现在心里，我们不可能恐惧。

恐惧之时，若我们真的相信念佛号或六字大明咒可以驱邪或辟邪，我们是可以用这些佛号或咒语之念头“代替”那恐惧的念头，从而起到不害怕作用的；不但佛号或六字大明咒会起那样的作用，任何你所相信的信物、仪式所带来的念头都能起到那样的作用。

没有恐惧的念头就不会有恐惧产生——如果我们遇到“灵异现象”或“鬼魂”时，念佛号或六字大明咒可以辟邪或驱赶它们而保护自己吗？能——若你真的信仰，并在恐惧之时用这念头会把那些念头代替的话。

虽然念佛号或咒语能令自己不再恐怖害怕，但却不是佛陀真正的教法。佛陀真正的教法是，让你亲眼看到草绳是草绳而不是蛇。你不用借助于咒语或佛号令自己不再害怕，去认识到，恐惧原来是虚惊一场。佛陀的正法是让你看到恐惧的幻觉性，而不是用一个幻觉去抵制另一个幻觉。弄清事情的真相是佛陀的目的。

真相是安宁的，真相是寂静的，真相无有恐怖——这是诸佛所要把你带到的地方。他不给你咒语或剑，他不教导你用杀死或打倒对方的方法来让自己感到安全，他让你看到，那一切都是假的。他让你认识到，犹如唐吉诃德一样，你在与自己的幻影作战。把你的剑或咒语丢掉，安静下来看一看，站在你面前的是你虚假的影子——并不是真实的敌人！这就是佛给你的真正大明咒！

陈嘉堡：那念佛号真的就可以消业障吗？如果一个人刚刚去偷了别人的钱，他马上念佛号是否就可以消刚刚的业障？

佛陀：如果你偷了别人的钱，念佛号时可以让你忘了“钱”的念头——暂时不再因钱而焦虑，但仍然阻止不了一下刻可能会有人来揍你。如果有人揍你时，你仍然念佛号，你可能不会感觉过疼或不愤怒于他或悲哀于你自己，但“外在”的故事该如何进行时还是该如何进行，比如有人可能把你送到警局，你可能蹲牢或被判刑等。诸佛的教法是对待内心苦受的。它止息内在的风，而不是外在的风。因果律可在内部世界消失——但它却在外部世界转动不息。佛号能消内业不能消外业，所以佛又教导弟子们要“众善奉行，诸恶莫作”。记住：佛号能消内业不能消外业。

陈嘉堡：当时您在说法时有所谓的咒语吗？为何现在的很多佛经里有那么多咒语？

佛陀：当你真正了解佛所说的话，咒语和其它的话是相同的。每一个字、每一个词和每一朵花、一粒沙子都是相同的。不明之时，每一个念头、每一件事物的名字都是咒语；一旦明了，你不需要了解那些事物或事物的含义。咒语对于一个觉悟的人不再存在，对一颗什么都不惧、什么也不想知道的心来说它失去了意义。六字大明咒和“石头、剪刀、布”是相同的。佛号和你的乳名相同。当你来到了存在的真相，事物之间失去差别，连那名称以及个体都将消失。唯有空无的心存在。

咒语因缘说有。2500年前和今天并没有什么不同，人类头脑的秉性以及心纯净的本性都没有任何改变。此刻，你就可以造出一些无意义的词，称作咒语；此刻你也可以让一些咒语不再是咒语。咒语和非咒语是相同的，不要关注咒语的问题——关注你的心念。你心不中解的信念才是真正的咒语呢。去认识你的心吧，让咒语变得无用——那才是它真正的用。不明者处处咒语，明了者到处空无。

陈嘉堡：对于有些通灵者自称“带天命”或者直接通灵到所谓“观世音”“济公”甚至是您……，他们宣说的可以为人们灵疗、治病还示现所谓的神迹，这是真的吗？

佛陀：一切“有”都是人们给予他们自己的故事。你可以讲任何形式或内容的故事给自己听并相信它，但那都不具有真实性。一切可讲出来的都不是“我”——佛，我是人类的语言所不可讲出的那部分。佛——那真实的你的本性，只可以在感觉或体验里与它相逢，你无法在外在遇见它。它存在于一切有觉有知的生命当中，不仅仅存在于自称作或被称作的通灵者的身上。佛不是独特的，而是普通的。法身珍藏在每一个肉身当中，只是肉身的持有者并没觉知和认识到它而已。

治病？真正的治病是认识到你本来没病；神迹？那只是心的一些普通运作行为被当作神奇；灵疗？——你可以任意称呼你的举动。真如的心不反对一切，它允许所有的故事存在并进行。你可以继续创造你的故事及一切说法，但认识到，凡是你语言之手所触到的地方，我都不在那儿。我在语言死亡，但心没死的地方诞生。旋转的头脑停下来，我首次显露出来。头脑不再宣闹或唱歌，心的光芒照射而出。

当你了解自己的本性及一切，你可以回答人类所有头脑集体合起来的问题。在对觉知念头了解当中，人类的头脑所有可有的问题被一次性的回答了。问题消失了，你以答案存在。当你认识了自己，你从此从了世上的“回答”者，再也不是那提问的人。认识你自己。

陈嘉堡：当时有些圣弟子像舍利弗、目犍连等为何能在静坐入定时与您对谈，而且您距离他们身边有一段很长的距离，他们却还可以听闻到您说法，这是如何做到的？

佛陀：一旦你了解“我”是谁，你便可知道，你不但可以隔着长长的物理距离跟我谈话，你也可以隔着长长的数千年与我对话。这不但舍利弗、目犍连能做到，你也能做到。但你了解我是谁以及你是谁了吗？若了解，你的问题消失于它的升起之中。人们迷信于他们想象中的佛，以及想象中的佛及弟子的能力，却不了解他自身。

因为不了解经文的实质，人们迷在了文字表面，这让那些文字粘住了你而使你无法“回头”向心。想要了解经文真正的内含吗？了解你的心。若不了解自己的心，你无法真正地了解经文的内含；若了解了自己的心，你不必看经文了。经文是一根根指月的手指，当你大体知道了手指往哪个方向指，直接向那儿走去就够了。

“当时有些圣弟子像舍利弗、目犍连等为何能在静坐入定时与您对谈，而且您距离他们身边有一段很长的距离，他们却还可以听闻到您说法，这是如何做到的？”我的回答是：去了解你的心——透过觉知与念头。

陈嘉堡：当今有许多大师像星云法师、证严法师、一行禅师、大宝法王等，为何他们还无法成佛？为何这2500年来只有您成就而已，然后这些年来为何没有佛愿意再来人间利益众生呢？

佛陀：这世间没有佛存在，这是真的吗？当你不是佛，你无法认识出佛。一旦你成了佛，这世间没有人不是佛。不但大宝法王、一行禅师、星云法师是佛的化身、佛的代表，连你的丈夫、他的妻子、你的小孩，以及你的街坊邻居都是佛。

戴着一双有限制的眼镜去看世间或他人时，你发现不了佛；一旦你把你所有形式的眼镜都拿掉，这是一个圆满的世界，人人都在以佛的身份存活着。知道自己是佛的人，不知道自己是佛的人，他们都是佛。你想认出真正的佛吗？先认出真正的你吧。

陈嘉堡：世上真的有所谓的“天堂”“极乐世界”“净土”的存在吗？他们存在的目的是什么？怎么存在的？又是谁创造的？

佛陀：世上真的有所谓的“天堂”“极乐世界”“净土”的存在吗？——有，到处都是，没有一个地方不是。当你的心不再有恐怖的故事或痛苦的想法时——带着那完美的心，你走到哪里，哪里都是天堂、极乐世界、净土，你走不出那清净美好的世界。那样的世界是谁创造的？当然是你；那样的世界怎么存在？维持你的心没有阻碍或让它恐怖的念头存在；它们存在的目的是什么？没有目的，它们只是心在其本来样子下所见到的普通世界。

陈嘉堡：那么“地狱”呢？它又为何会存在？他又为何那么恐怖？为何又有那么多层级及地狱的众生？

佛陀：天堂——是喜悦心的投射；地狱——是恐怖心的投射。它为什么会存在？天堂的存在，是心本来样子下的世界；而地狱的存在，只是一场错觉中的所见。地狱为何那么恐怖？它是人类所有头脑恐怖想象——投射的集合，所以它那样恐怖。地狱里的众生——它指你恐惧之心中频生变幻的念头；那些层次的地狱，代表你不同信仰体系下的恐惧。

注意世上经文里那些“天堂”、“地狱”或“极乐世界”、“净土”等不同称谓的描述，它们仅是一种喻指，都是讲心的，诸佛用外在的来描述内在的。三世之佛所说无非一心。世说中“十八层地狱”并非真有地狱十八层，而是指人在行“十恶”、“八邪”之下的心境，十恶八邪所造心之恶境，喻称十八层地狱。去解读经典中的隐喻。

陈嘉堡：世上为何会有那么多神？真的有恶魔吗？神、佛、魔又怎么诞生的？

佛陀：神即是觉，凡有觉能知的生命都具神性。凡所有命，皆有觉知，人人有觉，故神遍地。我们时刻是凡夫之身与神共体：当我们在觉时，我们是神；当我们在念时，我们是凡夫。过一念，在觉上，片刻是神；失坠觉，落入念，刹那神遁凡夫生。

世上真有恶魔存在吗？人类有一个大自我存在。自我是魔的前身或魔的本性。神、佛和魔是怎样诞生的？神或佛不生不灭，它不是你造的，也不随你灭去——它没有诞生，也没有结束。而魔却有诞生之时，当你相信一个伤害他人的念头时，魔鬼诞生了；魔鬼是你深藏的关于恨的信念。神或佛不在二元里头，所以它无生无灭；而魔在二元里头，所以它有生生灭灭。当你恨时，你是魔；当你爱时，魔消失了——你重新回到了你是佛或神的本来样子中。