问:佛陀的法教为什么要坚决的戒色?戒色是不是意味着一劳永逸不用再有“想不想”这些欲念了呢?他的这条法教是第一义谛还是权宜之法呢?
色,事物的表象,心的想相。戒色,看穿这一点,看透这一点,看着这一点,不再被事物的表象——心幻化的华丽外衣所迷惑,这就是佛陀们所说的戒色或色戒。
佛陀们为什么要提出色戒或戒色?因为众生被自心所生的想相所迷惑了,在坚定地做着自心取自心的游戏而不知,并因此产生了无数无量的痛苦,佛陀们慈悲,因此,指出这一点,供众生参详提防。
当我们看透色的本质:男人,女人,以及美,实际上并无男人、女人以及美,那只是心在一件道器上的放光。因为你的心以及它储存的业,男人成为男人,女人成为女人,美成为美。若业不同,此即不再相同。
例如,一位美女我们看着是美女,但在一只饥饿的老虎的眼里,很可能只是一顿丰美的免费午餐;一位帅哥我们看着是帅哥,但在女娲那里,很可能只是一只她捏的,突然有了灵气、会移会动、并坠入自己梦幻的小泥人儿;男人、女人,我们觉得是男人女人,但在天穹之上,上帝之眼看着我们只是一些飞动的尘埃……
对于一颗心,内在的业不同,所看到的景象不同;一颗心所看到的形象,只是它的业。同样的,一颗心所爱恋的,所追求的,也只是它的业——它自身所积攒变化的幻象。所以,在一位佛看来,众生所追求的动力来自幻觉,其所追求的,皆是幻象。众生追求自己所喜欢的事物,就像猴子捞取水里的月亮一样。但少有人看出这一点,实实在在看出这一点者,已是“觉悟者”了。
众生一生都在做着“自心取自心”的不知情的愚妄活动,所以体会到忙、累、迷茫或烦恼;诸佛看清了这一点,他们停下来了,他们进入了寂静,他们体会到清净,他们进入了妙观的境地,体会到妙趣的大梦人生。
自心取自心,凡夫愚妄行,劳烦不自知,身陷深梦中。无明的心对色的迷恋,那状况就像,一位忘我的画师把他的画当真,忘了现实世界一样;就像一位雕塑家,把他雕塑的栩栩如生的作品当真,忘了它是假物一样。
人们对着一个不持有任何形象的世界,突然产生了形象——那心所雕塑出来的事物,所涂上去的色彩……他们对那迷恋,却一点也不知道,这只是自心所生出的幻法。
自心取自心,非幻成幻法。若悟自心时,法法何曾法?佛付无法时,谁人得真实!
佛陀们教导色戒,只是让你看着假象,看着心相,画工师不要被他所涂抹的色彩迷惑了,造物主不要被他所造的物夺取了主人的位置……这就是诸佛教导色戒或戒色的原始动机。
觉知色,了解色,这即是色戒。诸佛教导色戒,并不是不让你爱美,并不是不让你恋爱,并不是不让你喜欢男人或男人,他只是提醒你,爱的时候,喜欢的时候,看着心,看着心的创造和运作。实际上,对一位修行人而言,好色时正是戒色时,好色时正是色戒时。
你好色,很好,心喜欢它创造的华丽色彩,喜欢它自身的天赋和光芒,那有什么错?好色不是罪过,对这种情况一无所知才是罪过——如果说一个关于罪过的故事的话。
圣人所谓好色,和喜欢性爱活动是两码事(喜欢性爱是另一类故事)。因此,色戒或戒色,也不是让你拒绝男女性爱,那完全是不同的事。
色者,非男非女,物之表象也,心之化相也。戒者,非拒非绝,心之觉知也,心之了解也。此是为诸佛色戒,如此色戒,如此戒色。
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