终极实相 (2018-03-07 17:49:27)

qifuzg

实相没有什么终极不终极的，它一直在那儿，它一直是它最初的样子，它不等你认识，它和你无关。

终极实相永远在当下、当下、当下，虽然对它自己来讲并没有当下这个概念。要想认识终极实相，回到当下，向当下里望去。当下的一棵树，一朵花，一只鸟，一块石头，都能把你带到实相里，因为它们正在实相里。它们待在那里，它们坚定不移，它们保持自己，只为和你相遇。

宇宙万物没有最初，它的最初就是现在。现在永远是它的最初。宇宙的源头永远在这里，在这里，在这里。它不神奇，也不复杂，它只是简单的它自己。复杂的永远是心，它为宇宙创造一个源头，它给宇宙了无数无量的故事。它在它自己里创造宇宙的一切，它遇见它自己的幻境。实相正在它的眼皮底下，然而因为它搁着于自己的幻象，它生生看不见它，直到它醒悟于自己所有的幻象——所有的想象。

想象给心创造一个世界，创造一个美丽神奇的宇宙，若是没你的想象，那存在的更简单、更神奇，它是永恒的魅力之所在——老子称它为玄——不可知。

玄的是真实存在，妙的是心，一旦你认识这两样东西，你将是臣服的，你将是喜乐的，你将投身于那个没有词、无法想象的世界；在那里你开始想象，你开始创造丰盛奇幻的世界——心自己的梦幻世界。它醉倒在它自己里面，它醉倒在酒杯里，它醉倒在酒里。

宇宙是一盏酒杯，心是它的酒——它为自己注满了酒，它自己饮下，它自己陶醉，它在自己的三昧之酒里保持不醒或保持不睡。它借酒让自己快乐，它借酒让自己忧愁，这是它的生活，就让它随心所欲吧。醒来看见玄和妙的心，就像醒来在自己酒杯面前看着自己酒的美神，它因那美而生爱，它因那爱而不在乎它的生活如何。在那爱里，他可以是个乞丐，他可以衣着褴褛，谁在乎呢？爱是真正的酒，它让人不在乎现实存在。

爱把心带进自己里面，它在它的梦里，失去它自己——彰显它自己。爱是酒，美是它的酒劲儿，而诸法实相正是那神秘不可知的酒杯，觉悟者正坐在那酒杯旁，准备让自己再一次，进入那梦的更深处，正像潜海运动员潜入海的更深处，与海洋更深处的海洋生物、海洋植物等美丽的景象相遇一样。

宇宙是一面黑色的镜子，心从中望见的是自己的脸。镜中的脸，是镜子和那不是脸的脸的和合，神奇发生在那相遇之中。你向什么也没有、什么也不是中望去，你看见了有，你看见了是，你看见了一个梦里的世界——你就是那样远离终极实相的，当你忘了那最初的过程时。

什么也没有（并非绝对的空无），什么也不是，就是玄；你从那什么也没有，什么也不是中望见了有，望见了是，这就是妙。玄是不知道，妙是知道，从那不知道中创造知道，这是心的魅力之所在，也是它迷失之处所。当你不知道这一点时，你迷失了；当你看见这一点时，那是醒悟，那是魅力和活力诞生之所。

终极实相有一个美丽的名字，叫玄；你有一样神奇的宝物，叫心。当它们相遇，一个新的事件发生，那就是妙。当你觉醒，你意识到你活在妙里，你存在于妙里——心在它的妙里生生不息，充满永恒的活力。

妙，才是一个觉醒者的住处，他的家。这是为什么修行者住处叫庙——妙的原因。庙，实在是妙。妙，实在是妙。终极实相不在妙里，它在妙外，那是一件更妙的事。

来，穿过知道，认识那不知道——终极实相——玄，那妙法的酒杯，那闪闪发光的黑暗，那天父，那一切的温床，那圣人跪拜的地方，这眼前的世界，这脚下的存在。