设为首页收藏本站

开心网

 找回密码
 注 册

QQ登录

只需一步,快速开始

扫一扫,用微信登录

搜索
查看: 1837|回复: 0

杀生:从这里出发,看到万法平等,抵达生死解脱 (2018-06-17 09:26:05)

[复制链接]
发表于 2018-6-23 12:22:29 | 显示全部楼层 |阅读模式
问:在佛陀的时代,有一个比丘自己住在外边,结果死掉了好几天没人知道,等到大家闻到臭味的时候,他的身体长了很多的虫。一些长老就叫年轻的比丘把他抬去火化,可他们不敢抬,因为人死了,可身上长了很多虫,如果抬去烧,虫子就被烧死。后来这些比丘就去问佛陀:佛陀啊!长老叫我们去烧,可是上面长了很多虫,这样不是杀生吗?佛陀说:这不算杀生。这明明白白地杀生,怎能说不算杀生?佛陀让弟子喝水都要事先用滤囊过滤一下才能喝,怎么能让弟子火化生满虫子的尸体呢?

在你没有产生杀生的概念之前,杀生并不存在。在大自然中,一只狼捕捉一只羊,对它们来说,那不是杀生;一群狮子捕捉一头野牛,对它们来说,也不是杀生;一只蜘蛛结网捕捉一只小飞虫,对它来说,亦不是杀生。

杀生是一个心理概念,它只属于某些人类。属于那些被教导和认同了杀生概念的人类。对另一些人类,虽然他们可能做着屠杀之类的事情,但他们并不认为他们是在杀生,或根本没有意识到杀生不杀生的问题。由此可知,杀生是被教导出来的,它始于一种分别。

对于一个超越生死的人,杀生或不杀生并不是一个十分严重的概念。如果它严重,那是心认为它严重,那说明心对生死分别概念的执著十分严重;如果它不严重,那是心认为它不严重,那说明心可能是冷酷的、麻木的,或者是超然的。

如果你的心是冷酷的、麻木的、封闭的、不能打开的、对他人没有同情的,诸佛教导你爱怜小动物,勿杀生。这样帮助你打开你自己,开始理解周围的人与事,你的心开始柔软、流动,你将与周围的人共同振动,理解他们的处境,了解他们的思想,这样能更好地为了你的幸福生活创造条件。

如果杀生对你是个问题,开始了解它。了解生与死,了解他与我,了解生命它自身。每一个你不能忍受的现实现象背后,都有很深的、无数的你所不知晓的心理概念、心理故事制约或掌控着你。例如,你不能忍受自己或他人杀生,这背后一定掩藏巨大的恐惧或很深的信念故事。了解它,从中解脱。

杀生不仅仅是一个人有意或无意杀死另一个生命,而是对一切生死现象的注意。藉由那个注意,开始解脱于那个现象。解脱于你的心附着于那个现象,隐藏或现起的它自己的故事。

看出有情和无情的不同,是人类的第一个分别。再将这一分别看回去,看到它们的平等无差别性,是修行人的第一目标。唯有这样,你才能从死亡的恐惧与悲伤中解脱。对杀生的注意和了解,就是这样一个开始。

有情无情,本体并无差别;而那个差别并不重要,也不真实。从无情到有情,生起的只是虚妄;从有情到无情,失去的也只是虚假——那并不真实的东西。当我们认识到这一点,生死变得并不重要,有生命和无生命也并无重大差别,因而从我们生死恐惧和有情无情的差别态度中解脱出来。

智者眼中,生死平等,万法如一。寂静的尸体和涌动的蛆虫是平等的。当你把生蛆的尸体投入火中,大火不分躯体,不分蛆虫的同等对待,它去除表面的差别之相,它把它们还回同一面目。智者也是这样,它平等观察有生命无生命,他去除表面的差别之相,他把它们还归同一面目。

如果杀生触动你的感受,撩拨你的神经,那就去认识它,认识生与死的差别,认识生命和无生命的本质。从中从那认识中解脱。如果没有智慧消融生死差别,杀生对你的心伤就不会治愈。你可以让自己不杀生,但不能让别人不杀生。只要杀生的概念一天不融化,你就一天得不到心灵的痊愈。

纠缠杀生的背后,是对死亡的害怕,是对死亡的不能接受,是对生和死分别的执着,是对生命和非生命虚妄之相的以假当真。杀生是一概念,它只属于分别之心,它仅是分别之心。随手捏死一只爬在你手臂上的蚂蚁,或打死一只落在你桌案上的苍蝇,在你意识到之前,杀生并不存在。在你意识到之前,你在杀生吗?是你在杀吗?

一阵风吹倒一根竹竿,打碎了一只陶罐,砸死一只甲壳虫,风、竹竿或陶罐在杀生吗?没有,那只是业的连锁反应。有业在流动,其中并无作者和受者。同样地,在你意识到你的行为之前,没有杀生,也没有杀生的人,只有业的流转和业的连锁反应。先有概念,再有心看见的关于那个概念的所谓事实;概念变了,心所见的事实就变了。如果你不以杀生之眼观看事物,那里有的只是因缘和合,生灭变异,如星闪烁。

如果杀生让你痛苦了,杀生不是小事。那个概念是心理大事。看见它,认识它,把它从那存在之上的虚假外衣扒去。解脱于对死亡的排斥,解脱于杀生的概念。解脱于生命和非生命的虚妄分别,解脱于生死的概念。杀生,涉及的是对死亡的恐惧与不能接受,是对生命、非生命的虚妄分别的认同。杀生,从对它的敏感、它的害怕、它的不能接受出发,看到万法平等,抵达生死解脱。



QQ|手机版|小黑屋|喜悦家园 ( 京ICP备12029068号-1   对不起,请原谅,谢谢你,我爱你。点击这里给我发消息

GMT+8, 2024-11-24 17:23 , Processed in 0.088871 second(s), 26 queries , Gzip On.

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2021, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表