修行

一念行者

分类：《问与答》

如何放下识用？

“识”生来就是用的，为何要放下？心为用而生，因无用而死。令我们苦恼的并不是六根之用，更不是六根，而是我们的习性——那信念、那受信念掌控的念头。倘若一个念头不为我们带来痛苦，我们干吗还要克服它或放下它，仇恨它或掌控它？识即是念用，识的本身并没有造成我们的痛苦，而那对念头的执着——热爱的执着或反对的执着造成了我们的痛苦。修行要做的功课是理解我们的念头，了解我们隐藏在心中的信念——那念头的系统。我们不要力图掌握心或控制心、慑服心或投降心，我们只须了解我们习性背后的使动者即可。

眼、耳、鼻、舌、身、意——心有六扇大门，它们的开合是自由的，心不着意去控制它们，而出入那大门的信使也从来不是我们的敌人、我们的幸福与喜乐的破坏者。它们是我们的服务者，它们为我们提供爱和方便，我们应该感谢它们。修行并不一定要截断六根、封闭六尘、关上六门，而通通打开它们，才更走近那本来的法门。心没有敌人，存在里没有什么要抵抗的或敌对的。当你时刻敞开着你的心门，所有的对抗将必消失。之所以有一些破坏者来砸你的门，那是因为你的门总是关闭着的。你站在那门之旁，你小心的挑选着朋友或者敌人——这种做法必须导致更多的敌人，必然有更多的存在来砸你的门。修行是一个打开的过程——打开你心的过程，而并不是关上一些门。生命一项渐次打开所有门的过程。

觉察心是如何起念的，或通过观察念头而试图控制念头，并不是一种好的修行方法。首先念头是不受你控制的，它们到来或消失，就象天空中的雨或风中的云一样，它们无关你的掌控。就象你无法控制自己的心跳一样，你也无法控制自己的念头。试图通过觉察如何起念而让念头流产在它初起的时刻，或者试图通过观照念头而使念头消散，那就好象你用光和热去控制天空下不下雨一样。你将费很大的妄力，且还很难成功。你永远也无法知道念头从哪里来、到哪里去，所以试图通过修心而掌控念头，那是枉费功夫的。修行不是掌控念头。念头不可能被你掌控，它只可能被你理解。如果你处在执着里，你试图放下某个念头那是不可能的，除非念头放下你。念头因着它得到你的理解，而放下你。

要想脱离你实实在在的生活中的痛苦，任何一种修行都是间接的、漫长的。通过修行来去除你人生的痛苦显得呆傻或可笑。这就犹如你家的院子着火了，而你却跑到东海舀一瓢水来救火一样，等到你端水回来，那火就快自然熄灭了而你的身心房子也损坏的差不多了。因此通过那些宗教方式的修行，去除你人生一个又一个现实的恐惧或痛苦是有些呆傻可笑的。任何痛苦的产生都不过是因为一个念头，而那痛苦者也是一个念头。生命中除了念头没有别的存在，因此要想止息那些痛苦——只须了解那痛苦的始作俑者：只须针对念头即可。理解那些让你痛苦的念头，破除那念头底下它所从属的信仰体系，那可终止你现在的痛苦、并能永久终止那类似的痛苦——使那些相同的痛苦不再轮回。破除了你所有的信念体系，可使你永久性无痛苦。——那是真正的无苦，解脱和自由。

而实现这没有痛苦，并不需要修行，不必坐禅也不必修行任何法门。拿凯蒂的功课——四个提问和一个反转，质疑一下那念头、那念头下的念头——那信念的体系……便能解脱你那一个个具体的痛苦。日益的质疑便能解空自己的心，拆掉那心中所有的信仰建筑。使你痛苦的最魁祸手是念头，而那感觉到伤害的觉知者还是念头，因此了解了念头，便能终止一切幻觉。了解了念头，那一切令人痛苦的幻觉终将息灭，因为幻觉之根就是念头。因此，存在中有一种新的解脱痛苦的方法正在被世人知道和使用——它不用你坐禅、催眠、观照，讨论心或识，学习这法门或那法门。从一个具体的痛苦出发，使用四个提问及反转……最终将终止你所有的痛苦。正是用这种和修行、宗教、心理学无关的方法，有很多人从他们的痛苦的幻象中解脱了。这简单的方法是存在给痛苦的人类最大的帮助，得知它和使用它让人多么地感恩！

对于一般的人来讲，修行无非是为了明白或脱苦、或脱离那生死的恐惧。而要达到这，这简单的针对念头及信仰体系的内在调查就可以做到。我们在基督教的圈子里花很多的时间去祷告、去对话心中的神，我们在佛教的圈子里花很多的时间去讨论心、识或哪种法门，而老师们去不断地回答各类提问——无论那回答有多么的真实有趣，那只不过在喂养那痛苦而空洞的头脑，痛苦的人还会照样痛苦。有一些佛教的人以为自己修的不错了——可遇到了一些具体的事，他们仍然痛苦不堪。一些修行只是掩盖了他们的痛苦，而不是真正让他们空了那能升起痛苦的根。有些修行是浪费时间的，有的人的修行只是头脑的游戏而已。我对修行并不感到多么有兴趣，我对实在的生活更着迷。

当圈子里的人在讨论他们的问题，我只觉得那是头脑在为填补他们心灵的恐惧或时间的空洞而在做真相是自欺的努力。他们象蚂蚁搬家一样，他们只是搬来各种修行的知识、头脑的妄念——那心相信的东西来堵某个洞而已。所有有关个人心灵问题的讨论都是浪费时间，因为那讨论是让你在避开自己的心不是走向自己的心。你心的疑问真正有效的回答是你自己的回答，而不是那从外来的回答——即使是一个最有权威的大师的回答；而你向着别人发表的见解——真实的意义是说给你自己听的……因此，那讨论：那所有的心的互动——有什么具体的意义？无论是发表见解，还是发出疑问准备听到回答……那真实的意义都是针对你自己的！现在你不把那提问和回答说给自己听，而是去靠近一帮人来参与讨论，你心的目的是什么？是那狡猾的心在逃避它自己。

修行是一个人的事儿，聚众或找伴只是绕弯或因为不愿面对某些真相的避开。修行表面好象是针对痛苦，对于某些人，有时也是逃避痛苦。我并不总是对那些所谓修行的人肃然起敬，也不觉得他们就是觉醒性高一些的人，相反，有时他们比一些世俗的人睡的更深。喜欢热闹的头脑或不真正想面对自己问题的人，总是喜欢参加一些什么读书会或进入什么讨论，我不觉得他们是心灵的积极觉醒者，相反，我只觉得他们只是想借某种更舒服的床、盖某种更温暖的被、找另外更加安全舒适的地方想继续睡觉的人。任何讨论是一种心的朝外，那不是真正的心修行实进的方法，讨论除了锻炼或满足你的头脑之外，讨论于心何益？呣，讨论心或识问题，议论哪个法门更好的问题、争辩哪个相更真的问题……那正是叽叽喳喳不能安静的心所喜欢的，那正是心不能寂落的表现。进入热烈的讨论，于修行，你正中了胆小而巧诈心的阴谋。