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谈命运、算命等

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发表于 2010-8-7 08:27:09 | 显示全部楼层 |阅读模式
分类:《家庭、教育与健康》


因果不真,命运不存,无常是假。





千古以来,人们都以为,在我们的生命背后,有某种力量在操控着我们,我们以为我们是有命运的。社会中就一直存在为人卜知未来的算命先生,古老的周易也被人们解读为预知未来的算数之书。我们存在着命运,真是这样吗?我们并没有一个命运存在,以为我们是有命运的,是个很深的幻象。生命的真相是,生命只有“此时此刻”,只有当下。当生命只有此时此刻、只有当下,它是没有命运可言的。生命是一个“当下”的小岛,在它的周围弥漫着幻象的大海,当我们从梦中醒来,我们发现“大海”并不存在,生命唯有“现实存在”。当下和现实存在是同义的,我们时刻在当下里独有现实存在。





回到真相,我们没有命运;一旦谈到命运,我们必然进入幻象。而幻象并不真的存在。命运是一个关于过去或将来的故事,而“过去”和“将来”不是真实的存在。它除了是我们头脑中的“想象”之外,你找不到它真正存在于哪。





觉悟的心没有过去未来,它是什么就是什么,它于任何事物上不增不减。当一颗清晰、诚实的像镜子一样心,只是反映如来之事、如来之物,它不为事物添加什么,也不为事物减去什么,它只是时刻活在当下,与真相保持一致,这样的心,如何能解读的出它的命运呢?



心是没有命运的,心没有命运,这就是心的最伟大和神奇之处。心有无限的化现和无限的可能,因为心任何时候都有无限的可能和无限的化现,且它无限到极致,因而它失去了它有命运。一颗完全开放的心,没有道路可言,因为完全开放的心没有道路可言,因而它不可能有被预测的“道”——它的命运。心是没有命运的,心的无量无限无数的可能,让心无法预测它自身。心不可能预测它自身,这是心神奇的极致。






所谓算命,是以头脑来度测心





所谓算命,是以头脑来度测心。而头脑是不可能真正知道心的。头脑是心“我知道”的一极,心是心“我不知道”的一极,用以为我的知道去试图知道我不知道,那是不可能的。全世界的觉者们在他们真正了解存在的真相后,几乎都说出了相同的一句话,“我知道了我不知道”。是的,关于“下一刻”,你不可能知道,那“下一刻”向整个宇宙敞开,你怎么可能知道那无限的可能呢。“我知道我不知道”,是觉者们从我以为我知道的幻象中走出来的标志。那些以为我知道的人还统统在幻象里,唯有意识到我不知道的人才走出幻象。






活出一个我不知道的状态





觉悟的人们活在当下,他们时刻安住在没有任何故事的现实存在上。对“下一刻”,他们诚实地说,“我不知道”。我不知道、我不需要知道、我不可能知道、我不必知道——他们活出了完全的当下,他们为我们展示了走出故事的真相生活是什么样子——简单的样子。





觉者们,按照佛教的俗语,可以称他们为佛。佛们都说“我不知道”,而众生们都说“我知道”。佛是唯一不会撒谎的人,而众生们不得不撒谎——他们撒了谎他们不以为撒谎,因为他们在迷惑之中。佛不撒谎,因为他们撒不起来,一个看到过真相、见证幻象虚无的人,他不可能再欺骗他自己。他可以运用幻象帮助他人(迷惑别人——以产生某种信),但他自己却不可能再迷惑他自己。





觉者或佛们,向我们展示,命运并不存在;同时,他们也向我们展示了“走出”命运的方法——活在当下。“活在当下”是一,在“一”中没有前,没有后,没有左,也没有右,没有因,也没有果……因而,当下里没有命运。以为有命运的人没有在当下。完全在现实存在上的人没有命运,有命运的人离开了现实存在进入了自己的故事。而故事并不是真的,它是心自己的创编,只不过它让自己信服。






相信因果,即出命运——因果与命运





命运基于因果——那些相信命运或为他人推算命运的人,是基于承认因果存在且真实不虚的人。因果对于心来讲也是个幻象,堪破不了因果也是个幻象的人走不出轮回,走不出六道,走不出生死苦恼相系——无法真正解脱。因为只要你认为并相信因果存在,你就一定在轮回,在六道里,在不可能解脱中。因果是轮回的动力,六道是轮回的去处。只要有因果在,就有轮回和六道在。因果之动,是轮回之转;轮回之转,便造六道之途;身入六道之途,即不可能解脱。相信因果,便见生命无常;出离因果,才证恒乐我净。因果是二,是幻象流动的因,相信因果,便出命运,走出因果,有命无运。众生有命运,佛无命运,为什么?因为佛走出了幻象,而众生还在幻象里转悠。因果真实存在吗?它千真万确的存在?佛说,万法唯心造,独因果排除在外吗?当然因果也是心造嘛,心生因果生,心灭因果灭。万法唯心造,因果也是内。





常常我们描述一个解脱的人,说他“跳出三界外,不在五行内”,这是什么意思呢?三界是幻,五行因果,所谓说一个人跳出三界、不在五行,是说他出离了幻象,走出了因果。这种人没有命运可言,也不可能被人推算命运,因为他让他所有的幻象消失了,他活在他的真如世界里。关于他命运的故事,是别人对他的解读,而他自己一直在自己的涅槃世界里——不生不灭,不增不减,不来不去。






觉者与易经





中国的古书周易,常常被人说成是占卜命运、预算未来的神秘之书,一直被那些试图掌控未来的人所钟爱、所推崇,而它究竟是那样一本书吗?事实上写书的人和读书的人已经完全脱节,人们从一本他们不懂的书里——读出的是他们想读到的意思,而这和那本的撰写本意已完全没有了关系。在文字发明之前,古人们用那些道道杠杠——用不同的道道杠杠记录他们的生活和他们对他们当时、他们能力下所观察到的自然现象而已,它相当于某个人日记或当时的人们共同相信的一本“科学书”,而来到今天,那些有妄心的人、那些想操控自己或别人命运的人、那些想提前知道未知而避免恐惧的人,把自己并不真正懂的一本书——解读为自己想解读的意思,世界上第一个如此解读周易的人,他迎合了所有人的需要,因为所有人的心也都如他一样——想知道、想掌控、爱八卦,所以就流传下了,周易成为一本占卜或测算命运的书。而人们测算自己的命运或占卜自己的将来,这和那本书有什么关系?





觉者读心不读易。真正的觉者从来不读易经,他们什么也不读,如果他们读点什么,他们只读自己的心念。他们了解到,了解了自己的心念就了解了一切。觉者们知道,人的存活和外境没有任何关系,心外没有一个真正的纯粹的物质世界,一切都是心的倒映,而且他们也不想知道、没必要想知道那“外在”世界——他们没有多少想去了解物质世界的愿望,他们不想掌控,因而他们不可能去研究和掌握易经,或把它视为珍宝。觉者们大都不是科学家,如果他们是科学家,他们的研究也仅仅是个游戏,在研究那物质变数的过程中,他们发现心的神奇,他们像孩子玩自己的积木一样,积木并不是重点,积木只是个借口,他们的重点是他们的乐趣。



觉者们不研究易经,他们不去算命,也不给别人算命。如果有人的生活不顺,他们困惑找不到原因——他们试图把那困惑或不顺的原因“按放”在自己的房子或宅基上,他们要去看风水。如果你找到了一个算命先生或风水先生,他会顺着你的认为说你家的风水有问题,并给予你一些他们认为的——参照风水书上的建议给你建议。但如果你要遇到一个觉者呢?他会说,你的问题和你家的房子或宅基有什么关系?你的问题来自于你的心。不是你家的房子出了问题,是你的心出了问题。你的心即你真正的房子,你的心才是让你出问题的宅基。如果你的生活出了问题,你带着查看房子或宅基的问题问到一个觉者,他会把你的问题重点,由你家的房子或宅基调到你的心、你的念头和你的信念问题上来。他解决你真正的问题,他真正解决你的问题。他把你关注的重点由外部调到内部来。因为人的问题,在真相上讲,完全和外在没有任何关系。一切都是心的问题。心生问题,心灭问题,觉者在要点上帮你解决问题。






觉者们都把他们心识的重点抽回到心





觉者们都把他们心识的重点抽回到心,而最后他连心也失去了。他们主动的念头越来越少。开始他们抛弃了外在世界,他们观察自己的念头,而最后,那个“观察”也失去——他们抛弃了观察,他们抛弃了一切,是什么就是什么,他们把内在世界和外在世界视一,而实质本来就没区别,他们活在他们宁静的内在空间里。最初他们像一个普通人一样,把自己的所有的目光都投向了外在世界,后来他们把自己的目光投向了内,开始他们主动觉察,后来他们被动觉察,再最后他们失去了觉察——他们成为了一个完全的被动觉知者,万有世界的一切和自己内在的一切经过他们,他们成为了一个完全的被动,一个美,一个绝对宁静,绝对清醒的存在。





觉者们把易经抛的远远的,因为易经意味着头脑,而他们连心都没有了。一个没有心的人包含一切,他把整个宇宙的所有都包含进来,一个、一点也不剩下。他与上帝齐等,一个没有心的人和上帝拥有的相同。上帝就是一个无心的人,它的心大遍一切,那无心之心就是宇宙本身。而觉者就拥有了那个一颗心。没有人再去测算命运,当你是一切时,谁还用去测算自己的命运呢?觉者们是一个失去了命运的人,他活在一个不存在命运的命运中。






神通、佛与全知全能





能很“准确”地知道未来之事的人,那百算百中的人,他近乎于“神通”。人们认为,有最大神通的人是佛,佛被人们描述为,是一个绝对的全知全能者,好像天下的知识没有他不知道的,天下的事没有他不能做的。真是这样吗?这样的佛,是一个众生大妄心的投射,而这和一个佛的实际情况没有一点关系。众生各自造自己心中的佛——那妄心之妄,而那和实际的佛有什么关系呢?世上没有相同能力的佛,但有相同快乐的佛。所有的佛都具有相同的快乐——他们的快乐很全然,这一点相同;而除此,他们像我们普通人一样,各自拥有自己不同的技能或能力。我们说一个佛“全知全能”——但他很可能不是你理解的那种全知全能。所谓“全知”,是一个佛时刻觉知,有起心动念他便知,这个“知”是觉知的知,不是知道的知。觉知的知属于心,知道的知属于头脑。我们说一个佛全知全能——这“知”和知道的“知”没有任何关系,因为一个佛和头脑没关。全知全能——所谓“能”,是针对佛的心自身来讲的,每一颗心都相同,它有需求,它就有能力回应、反应或行动,这就是“能”的意思。佛的心能全能,你的心也能全能,和我们完全一样。对于“全知全能”——一个普通人和佛的不同,全部停留在“知”上,不在“能”上。因为对于心来讲,它们所有的能都相同,它对自己有所求,它自己必有应。而在“知”上,则很可能不同了,你失去了觉知——无数世以来,因为你的心老是向外关注,它见物忘己,它失去了它对自身的觉知。一天二十四时,你几刻是觉知的呢?一月三十日,你哪日是知道着自己去做什么的呢?一年十二月,你哪个月是全知的生活?一生几十年,你有多少岁月在觉知之中呢?很显然,诸久以来,我们都把自己心的重要之“性”给丢了,我们就是这样深入自己梦的。“觉”这个东西,我们日用而不知,我们觉而不觉,这都是实情啊。所以,对于“全知全能”这个心的能力,我们都能“全能”,但我们没有“全知”,我们只做到了佛的一半儿。如果我们也能做到另一半,那么,我们也能“全知全能”,一旦我们也“全知全能”了,那么我们也即佛了,我们则“成佛”了。





佛的全知全能,无关乎神通。若说神通也可,它只是心的本来状态和本来能力。除“全知——全然觉知”,不人人不具备外,对于心自身来讲的“全能”,人人相同,每颗心对它自身都是“全能”的。若说全知全能即是神通,或说神通即是全知全能,那么我们人人都具有神通,且我们至少都有佛一半的神通。



世人所解读的神通,是用来预知和掌控未来的。而佛的神通,则全部用在当下,用在对现实存在的觉知和反应上。一个觉者对神通的解读和应用和一个普通人是相反的,普通人的神通投向了外、投向了未来,是掌控企图的;而一个佛的神通是,他把他的觉知由未来拉回当下,由外拉回心上,他没有任何掌控的企图,是什么就是什么,他仅是喜爱和觉知。





佛的神通和自己的命运没有任何关系,因为佛的神通不是用来预知自己的命运的,而是它照破了自己没有命运。若强说佛有神通,他是有神通的,他的神通表现之一是,他知道自己没有命运,这就是他的神通。你也能知道自己没有命运吗?那么你具有了佛一样的神通。






世人算命是在讲述一个谎言





世人算命是在讲述一个谎言,讲述一个神话或糊弄小孩的童话而已。世上算命的人总是算别人的命,却从不算自己的命。世上算命的人总是透过算命要别人的钱,却不算自己除此之外还没有别的途径得到钱。由此可见,算命的不真性。



算命是一个离开真相,把人带离当下,带进头脑的妄言举动。它是一个头脑糊弄心的游戏,一个人们都从中获得什么的企图。生命的真相是本没有过去未来,哪来的什么命运测算?命运不存,何来算命?






为什么某某先生算的还那么准?





讲到此处,也许人们会有些质疑:既然我们没有什么命运,为什么某某先生算的还那么准?他说的什么什么都是对的,他是怎样知道我的什么什么的呢?前因后果,是你的心桥搭桥连上的,你的心创造了它相信的“真实”故事。也许世上有非常善于察言观色巧机善变的算命先生常常“算准”人们的私事,但那常常是“过去”的——僵死的、固定了的故事。对于死的、定型的、固定了的、不变的东西,聪明的头脑也许有办法探知它,知道它。但对于那未来的、流动的、完全敞开的、有无限可能的,头脑怎样知道呢?很显然,算命没有多少意义。就算有先生“算准”了你的过去,那有什么用?它已经过去;而未来,他不可能“算”准,所有的“算”只不过一种猜测,而那猜测只是一种“可能”,一百万种可能中的几个。算命没有多少意义——当人们去准备算命时,也许你该问问自己,为什么去算命,你想从算命的这个举动中得到什么?安全感?安慰感?安定感?安心感?掌控的幻觉?了解你的企图,跳过算命先生或算命,你想要的——你完全可以自己给自己。






让我们从头脑的八卦中走出来吧





不必猜想命运或去算命,人们都来了解生命和存在的真相吧。猜想命运或去算命是基于困惑和想去除困惑,而那,了解命运或去算命并不能帮你解决。去了解真相——去觉悟吧,觉悟才是真正有用之路。觉悟不但不会再让你去猜想命运或去算命,它让你认识到,你连命运都没有,更不必算。每日,当下、当下、当下,现实存在、现实存在、现实存在,这一切干干净净、利利索索,没有任何缠附的故事,除了真实、喜悦,你没有别的多余的东西生出来,这样的生活或生命多么美好?






生命,除了现实存在,其余的都是故事;除了当下,其余的都是虚幻。让我们从那些头脑创造的八卦里走出吧。八卦就是迷魂阵,头脑就是八卦场,不要再自己让自己进入困惑了,不要自己迷惑自己,息心止念,热爱现实存在,活在当下,安宁自在的生活吧。让故事是故事,你是你,让一切各自如来吧。来再一次清楚的知道:命运是个故事,因果是个故事,神通也是个故事,全知全能是个故事,算命是说一个故事……来让我们清楚这一切。

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