无住生心集（三）

衣袂飘飞

无住生心集三（37－51）

　　
    【三七】诸位同修：今年是台中李炳南老居士往生十周年，洛杉矶净宗学会，希望我在他们的刊物上，提供一点纪念数据，这是我应当做的。这么多年，许多纪念李老师的活动，我皆因海外各地弘法，所以都没能亲自参加。但是老师对我的教诲，我不但念念不忘；而且在我生活修持中，在弘扬佛法之中，遵循老师教导的原则，努力实践。这是真实的纪念，由此可知，纪念并不限于形式；实质上，依教修学更有意义，最是老师对我们的真实期望。
　　我于一九五三年初接受方东美先生教导，跟他学哲学。他告诉我，佛经哲学是世界哲学的最高峰，修学佛法是人生最高的享受；指出《大方广佛华严经》是古今中外最好的哲学概论。这些话，我过去从来没听人说过，所以听了方老师的教诲，深受感动，启发我对佛法研习的兴趣。往昔我总以为佛教是迷信，不知道它是最殊胜的哲学。于是我开始访问寺院，目的在借阅佛经。当时台北市最大的寺院是善导寺，藏经也相当丰富。不久，我和寺院里的法师大众渐渐熟悉了，借阅经书很方便。早期善导寺对我初学的帮助很大。我的缘分相当殊胜，接触佛法不到一个月，我的邻居敏孟经，他是清末蒙族的一位亲王，大家称他敏亲王，承蒙他介绍我认识章嘉大师。
　　我与大师见面就感到有很深厚的缘分，大师对我关心、爱护，当时我有工作，唯有星期天去向他请教，他非常慈悲，与方老师一样，每星期给我一至二小时。章嘉大师教导我，佛法的修学一定要从“看破”“放下”入门，一定要从“布施”下手。这是我最初接触他老人家，所得到的真实教诲。他教我从布施下手，我也能真正依教奉行。他告诉我，﹁佛氏门中，有求必应﹂，必须如理如法的求。如果是非理非法之求，就不会有感应。如理如法的求佛菩萨，而得不到感应时，这是自己有业障，必须忏除业障，自然感应现前。忏除业障的方法就是改正自己的过失。忏悔的真实义是知道自己的过失，而后能真正改过自新，这才是真正忏悔。我接受大师教诲三年，承师为我奠定往后修学的根基，恩德永志于内心。
　　我有幸亲近当代的大德，他们在言行生活中，示现着重实质上的修行，并不重形式上的仪规，对我们这一代年轻人，这种教学方法非常有效果。接受教诲，如坐春风，法喜充满，明白道理、懂得方法，如理如法的修持，也确实如他老人家所说的，有不可思议的感应。我亲近他三年，直到他圆寂。
　　翌年（一九五七）经当时台湾印经处创办人，朱镜宙老居士的介绍，认识了台中李老师。当时我对于佛法已有相当的认识，知道佛法无比殊胜，是佛陀对九法界众生至善圆满的教育。于是发心专攻佛学，辞去自己的工作，到台中亲近李老师。那年正逢慈光图书馆成立，李老师就安排我在慈光图书馆，担任管理图书的工作。每星期三他在馆内讲经，星期五在台中莲社教学。
　　我到台中时，李老师正为莲社的同修们开经学班，培养讲经弘法人才。经学班每星期上课一次，李老师劝我参加。当时我自知程度很浅薄，对于上台讲经，从来未动过念头，不敢尝试。老师让我到班上去看看，我遵师命，跟他一道去参加经学班上课，才知道经学班规矩很严，是关着门教学，不让外人参观的，采取中国传统私塾的教学法，效果显著。
　　听了一堂课之后，我的信心、愿心就生起了。因为我看见班上的二十多位同学，他们的程度与我不相上下，同学中半数的年龄都比我大。其中对我影响最深刻的是林看治同学，当时她已经六十岁，且只小学毕业。我看到一位小学毕业，六十岁的人，都发心学讲经，非常感动，她给我最大的鼓励，于是我就很欢喜的参加学习讲经。李老师对我们这一班同学非常爱护，教学也认真严格，丝毫不苟。他的教学遵循中国古代祖祖相传的老方法，完全采取小座复讲。他给经学班特别选择一些小部经，以最简单、最浅显的方法为我们讲一遍。我们依照他的讲法学讲。
　　李老师教学可以归纳为：初学讲经一定要简而不繁、易而不难、浅而不深、明而不昧。由此着手，不断的认真努力熏修；学会一部经，才准许学第二部经。学会的标准是要在大座上讲过，譬如学《弥陀经》，若能在台上当着许多听众，把经从头到尾讲过一遍，这才算及格。如果不能上台讲大座，这一部经就不算学成。
　　有一次，老师集合我们同班同学，以轻松愉快的座谈方式，对每位学生个别指导。由此可知，他平常对学生观察微密，对于学生的根性都能了解，都能掌握，因材施教。佛法重契机、契理，我们同学二十几人，老师指导的方法皆不一样，但是个个都得真实利益，使我们对老师尊敬之心油然而生。由于感恩，因此对于老师的教诲，都能尽心尽力实行，以期不辜负老师的期望。老师教我的方法，就是“至诚感通”四字。他告诉我，自古以来弘宗演教的善知识们，必须具备的条件，是要通达世出世间一切法。如果通达佛法，而不通世间法，则不能弘法利生。佛法只说三藏经典，世间法，单讲前清乾隆时代整理的《四库全书》，那么大的分量，决定不是一个人一生中所能尽读的。我们要用什么方法通达？世出世间法都要通达，如只靠读诵、研究是决定不可能的。所以，唯一的方法就是要求感应，求佛菩萨本愿威神加持，才能使我们通达一切法，这才是正路。用什么方法求﹁感通﹂？用真诚的心，真诚到了极处，就是﹁至诚﹂；唯有真诚至极处，才能感动诸佛菩萨的加持。我接受教诲，学佛至今四十四年，弘法三十七年，今已年届古稀，仍力遵循，感应不可思议！皆得力于恩师的真传。
　　在他会下听经，我很专心。他不准我写笔记，可是其它同学写笔记，他没有禁止，于是我明了他教导是因人而异的。他告诉我，专心听就好，写笔记会分心，不能专注；会听的要听教理，理明则通达一切经。若力不能，也要听教义。不可听言说名相。我非常感谢受教。以后我体会到这个方法，所以我在他会下十年，无论他在台中讲经，或在外地，我从来没有缺过课，都跟在他身旁，遵守他老人家的方法，因此闻法颇多领悟。几乎是境界月月不同，明显的是年年不同，年年进步，所以我非常感谢老师。他说，你要是写笔记，今年写的笔记，明年就没用处，浪费时间、精力，岂不可惜。所以，我听经闻法就把笔记放下了，这是在李老师会下学到的秘诀方法。
　　他教导我的原则就是﹁一门深入﹂，特别在初学，只能跟随一位老师。我初到台中拜他为师，他向我提出三个条件，而在台中那么多年，从没听说老师这样要求别人过，这也是知遇之德。他的条件：“第一、跟他学习，以他为师，不许听其它法师、大德、居士们讲经说法，只可以听他一个人的。第二、依他为师，以后日常所看文字，无论佛经或世间书籍，都要经过他同意；凡是没有得他同意的，都不准看。第三、你过去所修学的，我一概不承认，一律作废；要从今天开始学起”。当时我听了，觉得李老师这三个条件很苛刻，过去从来没听说过。但是我对老师非常景仰，曾经听到许多大德对他的赞叹。我对他有恭敬心，于是就接受了，这样在台中才住下来。
　　老师的方法，我认真遵行了半年之后，即体会到很好的效果。因为一切不准听，等于把耳朵封闭；一切不准看，眼睛也遮住。少听，少看，妄想少了，烦恼少了，心确实清净不少。心清净则长智慧。我得到了真实的利益，对老师教导的方法深信不疑。老师要求我五年中要完全遵守，而我得到这种方式的真实好处，又自动延长五年。我向老师报告，他笑笑！所以我严格遵守老师这三条戒，满足十年，这样才在佛法上奠定了基础。十年之后在讲席中，果然所谓“得心应手，左右逢源”。由此可知，如果没有这种训练，没有长时期的熏习，没有这样坚实的基础，不但弘法有困难，自己修行也必定有很大的障碍。特别是现代一般同修，内有妄想、分别、执着，外有五欲六尘的诱惑，在这样的境缘里想修定、修慧，谈何容易！李老师这种教学法，就是培养我们定慧的根基，使我们将来离开老师，在这个复杂的社会上，经得起惊涛骇浪，能如理如法的修学，能真正做到续佛慧命，弘法利生的使命。尤其难得的，他老人家将夏莲居老居士会集的《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，自己的讲述眉注本交给我。这个本子是他于一九五○年在台中法华寺所讲的，他老人家只讲过这一遍。
　　此经是新的会集本，当时他老人家讲解，并没有很好的参考数据，所以他在经本上用毛笔写的小注，就像古人在书中加眉批、眉注一样。我得到这个本子非常欢喜，他的批注我能看懂。
　　以后我在台北讲《楞严经》，遇到现在的韩馆长，她是我讲席中的听众，对于讲席非常护持。她五十岁（一九七一）时，请我讲经祝寿；我说这是好事，于是选定《无量寿经》，就是夏老居士的会集本。我到台中向老师报告这桩事，老师告诉我，现在因缘不成熟，还不能讲这部经。他说了许多道理，我能体会，所以当时印的三千册经本，也就赠送结缘了；改讲《大方广佛华严经》。一直到老师圆寂之后，《无量寿经》的眉注本，台中许多同修都没有见过。此时我将它影印一万册流通，作为纪念老师。
　　海内外同修们见到这个本子都生欢喜心，到处都要求我讲此经。讲时皆有录音，大家听到录音带，于是诸方求法者愈来愈多，所以这十年中已经讲过九遍。有些地方因为时间的限制，不能细讲就略说；台北华藏图书馆没有时间的限制，可以细讲。录音带、录像带几乎流通全世界，特别是中国大陆。
　　现在台湾、大陆、美国、南洋，有不少同修发心从录音带整理写成文字，少部分是我看过的；大部分的，我都没看过，但是他们已经流通。这些文字当然还是需要整理，因为听录音带写下来的，难免有讹误之处。既然同学们这样爱好、这样欢喜，我也愿意用一些时间做整理的工作，希望将李老师的愿望，李老师交代我的使命，能圆满的做到，将这部经弘遍全世界。我深信这样对个人、家庭、社会、世界和平，都有很大的利益。我们以真实的修持，真诚、清净、平等、正觉、慈悲；看破、放下、自在、随缘；念佛、求生净土。重实质而不重形式，弘扬《无量寿经》、弘扬净宗。我很欢喜以实践恩师的教诲，与一切同修共勉。以此报答老师，为老师往生十周年作纪念。
　　【三八】乐观法师着的《金山活佛神异录》，文笔生动活泼，故事类似济公活佛，是很受读者喜欢的一本佛门传奇。金山活佛的法号“妙善”，他是民国初年出现在江苏镇江的金山寺与南京的栖霞山，传奇的故事很多。在台湾，除乐观法师著述之外，尚有煮云法师的著述。煮云法师跟他没见过面，所以皆是采访前人的传说。而乐观法师曾经跟活佛相处一段时间，所记载的比较真实可靠。这两种著述虽已出版多年，我在新加坡还是初次看到。乐老、煮云与我都很熟悉，我也很敬仰二师之德行。我看了很欢喜，请新加坡居士林影印两千册流通。在此书中，活佛说的命相，是现代一般人迫切需要知道的。看相算命、看风水，以前是中国人的爱好，现在这个风气已经传到西方，西方人也很喜欢算命，甚至看风水。金山活佛对此开示，他告诉大家，世间人懵懵懂懂的生，懵懵懂懂的死，没有一个人知道他的命，前生干了些什么事，是善事、是恶事，谁知道。他笑那些算命先生，自己的来历因缘和结果，自己都不知道，怎么能为别人算命，竟敢大胆预料别人前途的吉凶祸福。既然各人过去造的业都不明白，试问，命从那里算起，怎么算法，怎么算得出，怎么算得明白？所以他说算命看相这个勾当，是江湖术士欺骗钱财的把戏，决定信不得。他又说，真正会算命的只有释迦牟尼佛，学佛的人一定要相信佛的话，不要相信算命的话，最要紧的是自己现在的存心与行为造作。
　　从他的开示，使我们体会得命运即是果报，果报必有业因，业因要遇到缘才能结果。过去所造作的是业因，现在的一切造作，现在的存心就属于缘。因此，聪明人相信命运，最重要的是要相信业果。他教人不要造恶业，多造善业自然有好结果。这些话说得很浅显、很简单，可是其中道理非常深广，不是一般人能参透的。唯有平常多读大乘经论，熟读深思，妙善大师所讲的这些话才能稍有体会，才能深信不疑。这些年来，我们也读过不少大乘经论，也讲过不少宇宙人生的道理，多少也能体会一些，尤其是佛在大乘经上所讲的“唯心所现，唯识所变”，“一切法从心想生”，“随心应量”。如果我们对于佛的这些话能了解，能体会，就知道所有一切现象不重要，而最重要的是我们现在在想些什么。
　　十法界依正庄严都是从众生心想变现的。想善事、造善业，境界一定善；想恶事、造恶业，变现的境界自然就恶。六道里，三善道、三恶道，乃至四圣法界，佛、菩萨、缘觉、声闻，没有一样不是从心想生。所以法相唯识宗说，唯“识”是真的，现“相”是虚妄的。“识”是念头，“相”是事相。
　　我们于此事理能理解、能肯定，能依教奉行，前途自然一片光明，果报自然殊胜，幸福美满。这是妙善大师给予我们的真实教诲。果然深信不疑，依教奉行，改造命运、改造体质、改造生活环境（即改造风水），都在自己一念之间。我常讲的真诚、清净、平等、大慈大悲，就是性德的流露。从自性变现的境界，就是诸佛与大菩萨们亲证的境界，由此可知，契入诸佛境界不是一桩难事。读佛经懂得道理，懂得事实真相，依教修行，没有一人不能成就的。因此，活佛教人要相信“业”，不要相信“命”。
　　【三九】今年（一九九六）二月一日，我应澳洲昆斯兰省少数民族事务局局长Mr.Uri Themal, OAM 的邀请，参加他们的多元文化论坛，地址在布里斯本。近几年澳洲开放，许多国家地区的人民移民到澳洲。它的土地面积与美国相似，现在人口只有一千七百多万。如果与台湾相比，澳洲土地面积是台湾的二百九十多倍，而人口还没有台湾多。由此可知，这里是地大人稀，人与人之间的情感非常亲切。
　　这个地区从来没有发生过战争，人民生活淳朴，自然生态保持得很好，可以说是现在地球上唯一的净土。局长说：近年来因为从各地移民到澳洲来的人渐渐多了，他们是不同的民族、不同的文化背景、不同的生活方式、不同的宗教信仰；现在大家都住在一起，如何彼此沟通，建立共识，维持社会的和谐，保障每个人的权利、幸福、快乐。因此，这个论坛非常有意义，而且负有调和各种不同文化的重任。以佛法说，就是怎样达到“见和同解”、“戒和同修”、“利和同均”。这是非常高尚的理想，我没有想到居然能在澳洲，在当地局长领导之下做这一桩无比伟大的工作。
　　局长邀请我在论坛里作一次讲演，我非常乐意，答应他了。此时我正在新加坡讲经，特地赶到布里斯本，才知道此论坛共有十四个宗教团体组成，与会人员皆是各个宗教的领袖，他们的身分、地位、德望，都是倍受地方人士尊敬的。局长这个理想与我的理想非常接近，难得有这么好的机缘，能和世界各大宗教有影响力的大德们聚会一堂。
　　我作了一个小时的报告，首先说明佛教是教育，是释迦牟尼佛对一切众生至善圆满的教育。释迦牟尼佛所说的一切经，内容就是说明宇宙人生的真相。“人生”就是自己；“宇宙”就是我们生活环境。由此可知，佛陀教育与我们每一个人有密切的关系，任何人都应该接受释迦牟尼佛真实智慧的教导，佛教育注重在生活上。佛法讲“修行”，意思是将我们日常生活中偏差、错误的思想行为加以修正。佛法修学的总纲领是“觉而不迷，正而不邪，净而不染”，由此可知，佛陀教育决非迷信而为世人所必需。
　　当天许多宗教领袖聚集一堂，讨论如何在各种不同文化背景之中建立共识，达到族群融洽、社会和谐、国家安定、世界和平，是此论坛追求的目标。因此，我们要在各种不同民族、不同宗教里“异中求同”，建立见和同解的基础，也就是建立共识。如佛家讲“慈悲”，基督教、天主教讲“神爱世人”。尽管佛教、基督教与天主教不同，但是这个观念是相同的。我们在相同的观念上建立共识，不同之处暂时放下不论，慢慢努力，彼此了解，互相认识，让我们的智慧、修养提升，将来把不同的部分也能化成相同的见解，则此论坛的目标就达到了。
　　我自己早年也有个想法，现在是乱世，每个人渴望自己一生的生活安定，希望社会繁荣、均富；为了这样的目标，唯有人人都能存好心、做好事、说好话、作好人，所以我提倡“四好”运动。若要达到此目的，唯有极力弘扬智慧的教育，当然不能仅限于佛陀教育，古今中外圣哲们，留给世人许多智慧经验的教训，都是我们真实的归依处。我们可从此处建立共识，于是我就有汇集群书，采撷各家格言金训的想法。
　　例如佛教的《大藏经》，中国的《四库全书》、《四库荟要》，伊斯兰的《古兰经》，基督的《新旧约》等等，都可以节录成精华录流通。节录的标准，就是采取不同民族、不同宗教、不同文化、不同生活方式的人们都能欢喜接受，而乐意奉行者为原则。如果现前尚不能为不同文化者所接受的，就把这些部分暂时舍弃。这样节取古今圣哲的精华，希望我们大众依此建立共识。节录极力要求文句结构，要简而不繁、易而不难、浅而不深、明而不昧，像格言一样。现前工商科技发达的时代，大家对时间分秒必争，这样的作品会受到广大群众的欢迎。如此一来，中国、外国古圣先贤的教训，不但能利益自己的国家民族，也能普遍利益全世界一切众生。
　　我这个想法立即得到与会宗教领袖们一致欢迎，气氛非常融洽。我赠送一些小册子、纪念品给他们作为纪念，也印送自己理想的一些资料，翻译成英文贡献给他们，敬请批评指教。我们感到这样交往是真诚的、喜悦的。最后，局长很诚意的正式邀请我暨韩瑛会长参与他们的论坛。几天之后，我就收到正式邀请函。多元文化论坛每月定期举办一次。我不在澳洲时，希望我们能派代表参加。当然，我也有一些文字数据呈献给各宗教领袖们参考，希望能达到论坛的共同目标。我们深深感到，论坛的发起以及与会的诸大德，他们是具有智慧的。这是高瞻远瞩的大事业，希望像这样的论坛能从澳洲发展至全世界。
　　现代与过去完全不一样，过去因为交通闭塞、信息不发达，许多人一生没有离开过自己的乡土，甚至于邻县市都老死不相往来，一生过着平静的生活。现在时代不一样了，交通便捷、信息发达，把整个地区缩成一个乡村，许多不同的文化、信仰、生活方式，突然之间让我们紧密接触而感到手足无措，感到茫然而不习惯，于是才有误会、冲突。多元文化论坛展现了高度智慧，提出美满圆融的作法，为新时代带来真实智慧，解决各种疑难杂症，使今日世界各种不同民族文化背景的人们能和睦相处，各种不同的宗教派别能互相合作，追求全人类真正的幸福、和平、美满。所以，我很感谢局长的邀请，也很希望局长能将论坛推展至澳洲各城市，再从这里推展至全世界。我相信，它确实有助于全球人类的幸福利益，而实现世界永久和平。
　　【四十】“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，这首偈是《金刚经》的总结，也是《大般若经》的总结；其中含义，无尽深广。一切有为法包括世间法、出世间法，包括心法、色法。因为一切法皆属于缘生，心法也是缘生，佛法还是缘生。既然是缘生就没有自性，“当体皆空，了不可得”。
　　佛告诉我们“万法皆空，因果不空”。因果是不是在一切有为法之内？没错，因果也是有为法。为什么说一切有为法皆空，因果不空。其实这个道理，与法相唯识宗所讲的完全相同。相宗说，所有一切现象都是虚幻的、不可得的；唯识真实，识是能变，相是所变。换句话说，能变的是“因”，所变的是“果”。“因果不空”就是说现象不灭，但此现象会转变，从一真法界转变成十法界，转变成六道，又变现出三途。现象何以会变？“因”变，“果”随之变。“因果不空”义即在此。明白因果不空的道理，我们就能明了宇宙人生的实相，原是业因果报剎那生灭的相续现象。彻底觉悟的人，在十法界，自己能作主，能作主的人就称作佛菩萨。不明事实真相的人，不能作主就称为凡夫。凡夫随业流转，所以才感受种种苦报。佛菩萨可随愿示现，即使在六道三途，他们的感受都是清净自在、安乐无比。这就是佛讲“因果不空”的真实义。正因为“因果不空”，所以佛教导我们“应无所住，而生其心”。生怎样的心？生正觉之心、布施之心、持戒之心、六波罗密心、十大愿之心。不但自己了解宇宙人生的真相，在宇宙之中，自己能作得了主宰，而且尽心尽力帮助一切众生都能得知此事实真相，都能自己作主。这是诸佛如来在十方世界教化一切众生的目的，亦即经中所说的真实教诲、真实受用、真实利益
　　【四一】佛法教学极其善巧方便，不加丝毫勉强，这是它最殊胜之处。过去达拉斯佛教会道场落成时，我们于开幕仪式之后，将道场开放提供给附近民众参观。我们以简单的茶会招待街坊邻居，把佛法介绍给他们，解答他们的疑问，告诉他们，“佛教是教育，是世间最美好、最圆满的教育。教育的目标是高度的智能、究竟圆满的智慧。唯有智慧才能帮助众生解决问题，才真正能带给我们幸福、快乐、美满的人生”。
　　外国人对我们供奉许多佛菩萨的形像非常好奇，在没有了解真实状况之前，他们误认为佛教是泛神教、多神教。我们向他解释，诸佛菩萨不是神明，而是人；“佛”是我们的老师，“菩萨”是佛早期的学生。供奉他们的意义是感恩、是纪念，如同我们参观美国国会，见到开国以来历任的总统肖像；在德州参观州政府，也见到历任的州长肖像。供奉这些肖像，以纪念他们对此地曾经有过贡献。佛门供奉诸佛菩萨形像的意义，与此相同。
　　我们对佛菩萨教化众生的辛劳与恩泽念念不忘，进而效法他们的行谊，所以诸佛菩萨是一切众生的典型、模范。他们具有高度的智慧、才华、德行，舍己为人、为社会大众服务，尽分尽职。他们所表现的、所教导世人的，是希望人人皆能作好人，皆过着幸福的日子，家庭皆能美满，事业顺利成功，社会和谐，世界和平。这是佛教育的效果与目标，所以每一尊佛像、菩萨像，皆代表佛教教学的理论、方法、境界。如果我们明了其意义，才知道其教育方法之美、善，令人敬佩。它是将艺术与教学结合，发挥高度艺术化的诱导功能。
　　譬如，我们供奉“阿弥陀佛”，他代表圆满觉悟，代表真实智慧；观世音菩萨代表大慈大悲，对一切众生平等的爱护与关怀；大势至菩萨代表信行专一。净宗修学的目标与方法，从这些名称上就能体会。“阿弥陀佛”的意义是无量光、无量寿。光明是智慧，长寿是第一福德。人人都希望自己有真实智慧、长命富贵。净宗所说的“心净则土净”，说明幸福、快乐、智慧、长寿，皆从清净心出生。所以，净宗修学的中心就是清净心，从清净心生出净土，从净土现出无量无边清净、庄严的真实功德。
　　这些外国人听了之后皆生欢喜心，他们要长寿、快乐，也要清净。可见佛法教学确实是一切众生共同的愿望。佛陀教育超越国家、民族的界线，超越种族，乃至不同宗教思想的界线，所以能为十法界一切众生所接受。这样美好的教学，是我们不能不接受的。
　　【四二】世间无论古今中外，没有一人不想自己一生中过得幸福美好。其中还有一些人，不仅想这一生过得好，还希望来生比这一生更好。这个愿望能不能达到？实在说，除佛法之外，很难达到如此理想的目的。因为一切众生的今生、来世，所享受的皆属果报；果必有因。如果对事实真相不能透彻了解，此一愿望怎能达到。能将此事实真相讲得很清楚、很明白的，唯独佛法。因为佛菩萨的生活，就是古今中外一切人所希望的究竟圆满生活。
　　佛菩萨应化世间，表演给我们看，有些聪明人看出来了，并能学习、模仿，得到真实受用，自在解脱、快乐美满。但是也有不少人依然沈迷于五欲六尘、人我是非之中，不但不能领会佛菩萨说经讲道，即使做出榜样，他们也没看出门道。这就是佛在经上所说的“障深业重”。佛菩萨慈悲，对这一类人并没有舍弃，而是时时处处利用机会教育，不断的提醒，希望他们总有一天觉悟，回头是岸。由此可知，佛菩萨的生活，就是一切众生心目中向往的真善美慧之生活。
　　大乘经上告诉我们，真善美慧在佛法中确实存在，不只是理想，而是事实。“真”的业因是真诚，“善”的业因是清净，“美”的业因是平等，“慧”的业因是慈悲。由此可知，若我们具备与佛菩萨一样的真诚心、清净心、平等心、慈悲心，在生活上即显示真善美慧的果报。若没有佛的真实教诲，我们不晓得修真诚、清净、平等、慈悲的因行，而一味的祈求真善美慧的人生，则果报是决定得不到的。善因必定有善果，恶因必定感恶报，这是真理，世出世间法都不能违背此原理。世间虽然有很聪明的人，但是对于宇宙人生的真相，他所见到的、所理解的，还不够透彻、不够明朗，所以得到的善果是有限的。这样有限的善果总是不能满足人生的愿望，于是佛菩萨出现世间，开导众生、帮助众生满足希求。不但这一生过得美好，来生确实也可以达到究竟、圆满、永恒的美好。这是诸佛菩萨的生活，是一切众生应当向往、学习的。只要具足信愿，依教奉行，我们在这一生中必定也能达到此一目标
　　【四三】往年我住在台北，邻居是天主教教堂，神父是方豪先生，我们经常在一起聊天。我对方神父非常尊敬，他是一位苦学成功的人。当时他在政大教书，七十岁那一年，他说，方东美先生过世之后，将自己所收藏的书籍赠送中央图书馆。我们都参加了赠书仪式。方神父讲，我今年七十岁了，应该把我的书籍捐给政大图书馆。方东美先生身后赠书，自己没见到；我七十岁赠书，自己见到了。方神父是很有智慧的人，他话中含着很深的意义，七十岁以后要办自己的事。此事从古代典章制度里能看得出，中国古代作官的人都是有学问、有修养、有德行的人。所以“学而优则仕”，说明品学兼优的人应当从政，这也是古代从政的标准。因为有学问、有道德的人肯为社会、为国家、为人民贡献服务，至七十岁就退休；尔后要做自己的事，即佛家讲的“生死事大”。人生不只这一世，确实有过去世；有过去，当然就有未来。过去世的事对真正有德学的人来说，多少能略知几分；未来世的情形怎样，心里也有全盘的打算。这才是真正有智慧、有学问、有德行的人。世间不可能有不顾前后的智者，我想古今中外见不到这样的人。有智慧的人一定是瞻前顾后，这给我们很大的启示，给我们高度的警觉。现代无论世法、佛法，许多人一直到老死都不肯放下，这是很大的错误。
　　我年轻初学佛时就有一个想法，过去讲经时也曾多次提到。以佛门为例，大多数出家都是二十几岁，二十岁至四十岁是出家修学的阶段，要认真努力研究教理，修正自己的思想行为；四十至六十这二十年中要牺牲奉献，为佛教服务、为道场、为信徒，也就是为常住工作；六十岁以后就应当辞去一切执事，若作住持或当家都该退休；退休之后要办自己的生死大事，也可以接受道场的供养。因为我们曾经服务二十年，所以退休接受供养也是应该的。
　　此时可以当老师，从事讲经、教学，不担任一切行政部门的工作。因为讲经、教学对自己修行没有妨碍，这是办自己的大事，也顾到佛法的承传，为佛门培养弘法利生的人才。这个想法，我想了很久，可是自己没做到，被迫于时势；实际上，我大概也做到了几成。我出家以后从来不管人、不管事、不管钱，可是还挂个名，基金会挂上董事长的名，华藏精舍住持的名。形式上我还挂了好几个名，但事实上从未管过事。
　　我想到方神父七十岁时把所有书籍捐献，为自己身后着想，因而联想到这些事对于我们修学，无论在家、出家皆是非常重要的理念。晚年一定要为来生着想，应当将一切事务交付给年轻人，辅导年轻人推动佛教事业；自己则一切放下，老实念佛，求生净土。这才真正是自利利他，圆满功德！
　　【四四】世人常说，“人生不如意事常八九”，这一句话，古往今来无论中国、外国，皆是很实在的写实，也是非常令人感叹的。为什么不如意事十之八九？这句话只是将现前的状况说出，而其所以然的道理未能明白显示。佛法告诉我们，世出世间一切法的真相，就是非常复杂、非常繁琐的因果辗转轮回之现象。除业因果报的无间循环轮回之外，确实没有一法真实，没有一法存在。这桩事唯有佛经说得明了，说得透彻，说得究竟；一切求真实智慧，明了宇宙人生真相的人不可不知。不如意事的业因是什么？皆是自己无量劫来造作的不善业。现在我们还继续迷惑，继续不断的造作，因而“自在、如意、吉祥”的美满生活就永远得不到。
　　古德教我们“己所不欲，勿施于人”，大乘经里这类说法就更多了。想想自己在日常生活中，起心动念、所作所为的确违背这个原则。我们总希望别人能顺从自己，而自己却不肯恒顺众生，这就是真正的原因。我们喜欢受别人尊敬，自己应当先尊敬一切众生，才会得到一切众生尊敬自己的果报。我们不希望受别人诽谤，不希望受别人讥刺，因此自己就不可诽谤一切众生，不可讥刺一切众生。我们希望别人善待、关怀自己，试问自己有没有善待、关怀过一切众生？因果必定相应，善因必定结善果，恶因必定感恶报。
　　人生在世，往往我们的善心只对自己喜爱的一、两个人，自己所不喜爱的、不关心的，则毫无慈悲心，甚至用恶心恶意对待，这就是不如意事常八九的真实原因。十个人当中，你只对一个人好，对九个人不好，当然于十分的自在之中，你只得一分自在，而有九分不自在，得一分如意，而有九分不如意，这就是“不如意事常八九”。所以，业因感得的果报，我们不但要彻底明了、究竟明了，还要将自己错误的想法、看法、说法、作法，真正彻底的修正。
　　我们希望一切众生如何对待自己，自己就应该如何对待一切众生。这不仅是世间圣贤智慧经验的教诲，也是诸佛如来大慈大悲的教导。能有这样的认知，能深信力行，这种人不仅是世间大圣大贤，实在就是佛门的诸佛如来。
　　念佛的同修们，若想在一生中真正能事事顺心如意，菩提道上一帆风顺而没有障碍，对此道理与事实不能不知道，不能不遵守。只要认真努力，依教奉行，我们在人生中一定可以得到“如意之事常八九”，这才是美满幸福的人生。自己的幸福、光明、自在、美满的人生，要靠自己真诚、平等、慈悲心创造出美好的条件，自然就有美好的结果。
　　【四五】谚语说，“生死有命，富贵在天”，这两句话很有道理，而且是事实。一九五三年，我初接触佛法时，好友叶会西先生看到我研究佛学，有一天他来告诉我，他有位同乡对佛学有很深的造诣，问我愿不愿意认识他，可以向他请教。我很乐意，于是他就为我介绍认识朱镜宙老居士。
　　老居士当时已经七十岁，我才二十六岁，他把我当作小朋友看待。他创办“台湾印经处”，当时台湾的经书非常缺乏，全省印经、流通佛书只有三家。在台北就是老居士办的印经处不定期出书，台中有瑞成书局，和台南的庆芳书局。佛书的种类、数量都很少，所以经书相当不容易得到。
　　朱老居士对我非常爱护，凡是台湾印经处出版的书，他都送给我一本。我对他非常感谢，也常向他请教。以后我辞去工作，老居士为我介绍认识忏云法师与李炳南老居士。这是我学佛的一段很深的因缘。
　　老居士常跟我们讲因果报应的故事，而这些故事都是真实的，是他自己亲身经历的。他是学财经的（财政经济），抗战期间曾经任职西康的税务主管，抗战胜利后曾任浙江财政厅长，是一位德学俱优的长者。他告诉我，一九三一年他在一家银行任经理，通常闲暇时，总有几位朋友打打牌、聊聊天，其中有一位朋友是走阴差的，也就是晚上到阴曹地府上班的。他说，这是真的，一点也不假！他的职位并不高，好像是负责传递公文，替苏州都城隍当差。在世间，苏州是个县，上海是特别市；但是在阴间，苏州城隍称为“都城隍”，好像省长（省主席）一样，而上海的城隍只是个县官，归苏州都城堭管辖。我们讲的城隍还有分大小，都城隍管辖一个省。
　　他说，有一天上海城隍庙送来一批“生死簿”，呈报苏州都城隍，是他接收的，他好奇的翻开来看看是那些人，结果令他大惑不解，其中名字多是五、六个字的。第二天他和朱老聊天闲谈时，就把这件事说出来；当时每个人都想不出原因。中国人的名字最多四个字（复姓的），但是也不可能这么多，还有五、六个字的，他们怎么想也想不通。
　　三个月之后，一九三二年一月二十八日，日本兵在上海发动战争，国军奋勇抵抗。这时他们才恍然大悟，以前上海送来的那一批生死簿，是日本兵在一二八战役中的死亡名册。从这里就晓得“生死有命”，即使战争阵亡的人，三个月前，名册已经送到苏州都城隍那里了。这就说明一般认为战争中横死的，其实也是命中注定的；死在什么时候、什么地方，皆是注定的，确实是“一饮一啄莫非前定”。命里不该死的，枪林弹雨之中也没事；命里该死的，甚至于流弹也会把他打死。这些都是事实。
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　　朱老居士又讲了一桩事，发生于清朝末年（一九一一年初）。当时他住在家乡（浙江温州），邻村有一位举人，是个独生子，家境也不错，所以中举之后他没有作官，在家中侍奉父母。此人很孝顺，地方上对他都很尊敬。有一天他午睡时，忽然有人喊门，他就起来了（实际上他是作梦，但是梦中境界太清楚了，不像一般作梦迷迷糊糊地，与真实的境界完全一样）。当他开门之后，看到两位差人牵着马，手中拿着一封信，问他此地有没有这个人。他一看信封上是自己的名字，便说，这就是我！当差的一听很高兴，说我们大将军请你去谈谈。他一想不对，自己一生与官场没有交往，尤其与武官更没有往来，于是他说是不是搞错了，也许是同名同姓的。这两位差役不由分说，既然名字没错，你就跟我们去一趟，于是拉拉扯扯请他上马，他也无法拒绝。
　　上马之后，他感觉马不是在地上跑，像在空中飞行。不多久到了一个地方，有很多人在那里交头接耳，好像在讨论什么，似乎是很重要的大事；于是他向旁边的人打听大将军是谁，人家告诉他说是岳飞。他一听，觉得不好了，岳飞是宋朝人，他找我，我岂不是死了？他非常恐惧，说这不行，我家里父母年岁已大，太太还年轻，孩子年纪很小，我决不能死！不久岳飞升殿，见到他很欢喜，慕名已久，知道他是孝子，道德、文章都很好，特别聘请他入幕府，担任幕僚工作。
　　岳飞是国人敬仰的民族英雄，他此时确是受宠若惊。他向岳飞报告说，家中尚有老小，不能离开。岳飞说，我不是现在就要你来，我们正在筹划北伐金兵，大约六个月后才征召你，目前你还可以回去处理后事。他是个读书人，想想人终归一死，若死后能追随民族英雄岳飞也很不错，所以就答应了。再由带他来的两个小鬼送他回家，他就梦醒了！于是他告诉父母家人，说什么时候要死。他的父亲一听，说他年纪轻轻怎么说鬼话？他说不是的，这个梦不是普通的梦，境界跟真的完全一样，不能把它当作一般的梦境看待，因此就准备办后事。半年之后，约定的期限到了，他就跟父亲讲自己要走了。此事传遍乡里，朱居士也听说了，感到很好奇，这位年轻的举人，又没生病，看他怎么走法。走的那一天，很多亲戚朋友都到他家，他也接待宾客，跟大家辞行。时候将至，他躺在床上，他的父亲很不高兴的在房里骂，“我只有这一个儿子，你走了，我孤苦零丁，还有妻子儿女如之奈何……”。时候到了，他就跟父亲讲，接我的人来了（其它人看不见），他们已经在门口了。最后他劝父亲，人终归一死，而我死后，你们知道我追随岳大将军，也是难得的事；并且这种事也得罪不得，如果敬酒不吃，吃罚酒，更没有意思，不如让我走好了。最后，他父亲叹了口气说，好吧，你走吧！这句话才说完，他就断气了，也就是他父亲同意，他就走了。
　　这桩事大约过了半年，武昌起义（一九一一年十月十日），革命军推勫满清。朱老和他们才晓得世间还没打仗，半年前，鬼道已经先发动北伐金人；金人就是满清。这桩事是他亲眼见到的，好好的人，一点事也没有，说走就走，证明确实有鬼道。朱老居士以后学佛才晓得岳飞还在鬼道当鬼王，由于他一念瞋心未断，虽然尽忠报国，还落到鬼道作鬼王。所以，学佛之后就晓得因果可畏，不能生天，不能脱离六道轮回，去作鬼王了。
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　　朱老居士是章太炎的女婿，章太炎是民国初年的国学大师，在文坛上很负盛名。那时袁世凯当权，他的岳丈因为得罪袁世凯而入狱。怎么得罪的？他说袁世凯不值得我骂，就是不肯骂袁世凯；这话传到袁世凯耳里，袁世凯很生气，就把章太炎关进监牢里。总也没有什么大罪名，于是关了一个多月便放出来。
　　出狱未久，有一天晚上睡觉，梦见两个小鬼抬着一顶轿子，说东岳大帝请他，他就上了轿。这两个小鬼像飞行一样，没多久就到了东岳大帝那儿。中国大陆有五岳，东岳管五个省（江苏的都城隍只管一个省），可见这是大鬼王。东岳大帝聘请他作判官，地位好比现在的秘书长。但是他是活人，于是请他晚上上班，天亮时就送他回来。每天都去上班，所以他知道很多阴曹地府的事，没事就跟朋友们聊天，谈谈昨天晚上办了些什么事。他说中国、外国都有阴间，但是阴间的言语相通，没有隔阂，生活状况跟人间差不多。但是不见阳光，天永远是灰蒙蒙的，好像永远是阴天浓雾的样子。他当东岳大帝的判官，地位很高，有待遇，也有饮食，但没有用处；因为他是活人。有一次他忽然想到，地狱里的炮烙刑法太残忍，可不可以废除？东岳大帝听了笑笑，就叫两个小鬼带他到刑场去看看。走了一段路，小鬼就指给他看，他却看不到。他是学佛的，于是恍然大悟，地狱乃贪瞋变化所现，就如《地藏经》所说的，如果不是受罪的人、不是菩萨，即使地狱在你面前也见不到。他才晓得这不是人力所能为的，不是残忍不残忍的问题，而是由自己业力变现出来的，閰罗王也无可奈何。一个多月以后，他用黄纸写一份辞呈，然后把它烧掉，果然从此以后那两个小鬼不再来接他了。
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　　虽然朱老的老岳丈信佛，学佛也很有成就，作判官这桩事，他知道得很详细，但是那时他的信心生不起来，好像听故事一样，并不以为然。
　　老居士讲自己学佛的因缘是在抗战期间，就是他主管西康四川两省税务的时候。有一天晚上，他跟几个朋友打麻将，夜很深了才散去，大约是夜晚一、两点钟，回家要走一段好几里长的路。抗战期间，马路上很远才有一盏路灯，而且灯泡大概只有二十烛光，不像现在这么明亮。走在他前面不远处有一个女子，他也没在意，他们走了相当长的时间，忽然之间他想起，深更半夜怎么会有单身女子走在路上。这么一想，立刻寒毛直竖，一身冷汗，仔细一看前面这个人，有上半身没有下半身，吓死他了！这决不是幻觉，因为他们一同走了很长的时间，决不是眼花。因为是自己亲眼见到、亲身经历的，从此才相信佛教。过去听到那么多事，他还不以为然；这一次吓得一身冷汗，才回头看看佛书，才进入佛门。朱老居士学佛的因缘说明，佛经里讲的六道鬼神之事是千真万确的事实，就跟《地藏经》上讲的一样。这些事在笔记小说里记载很多，而他为我们说出亲身经历，亲眼所见的事实，启发我们学佛的信心。老居士对我一直非常关怀，他往生十一年了；我们若能记住老人家往年的一席话，也算是对老居士的永远怀念。
　　【四六】《金刚经》末后的“不取于相，如如不动”，这两句话的意义非常深广；最后一偈，也是这两句话的批注，所谓二句一偈，就是金刚般若的总结。其义理之深广确实不可思议。“如如不动”是指真如本性，也就是宇宙万有的本体。“不取于相”是修德，是讲修行的要领，此要领是贯彻到底的。换句话说，从初发心直至成佛，就是用不取于相的功夫，一句中包含观行，“观”是“看破”，“行”是“放下”，看破与放下是一是不二。我们从这里真正领会“法法皆是”的理论与境界。如果不是由全经一贯说听下来，这两句话的深义依旧是很难体会。
　　修学原本有两个途径，一是修定，一是修慧。上智与下愚，皆方便修定，容易契入。唯有中间一类既非上智又非下愚，占的数量非常多。这一类人尤其是“自以为是”的知识分子，“刚强难化”是佛最难度的。若劝他念佛，他说念佛是迷信，不能接受；所以用修观的方法比较容易接受。教他如何看破放下，就是从不取于相这方面下功夫。这样的功夫，经上告诉我们，必须先看破才肯放下；肯放下才能真看破。所以，看破与放下要相辅相成，交互用功，坚持不间断。如果对事理不清楚、不明白，当然他是不能放下的。金刚般若将宇宙人生的理事说得透彻，说得精微明了，如果真正能体会得，相信他肯放下。放下一分，与如如不动的自性就相应一分，自性本具的般若智慧就可以透露一分。智慧现前，帮助他看破；看破，帮助他放下；放下，帮助他看破。如此辗转交互作用，才能将自己的定慧不断向上提升。事实真相是最不容易突破的，般若经上所说的“缘起性空”，也是说明“万法缘生，当体皆空”的真相。
　　不但世间一切法是缘生的，佛法也不例外。诸佛菩萨在十法界与一切众生感应道交，所谓“众生有感，佛菩萨有应”。应以什么身得度就现什么身，应该用什么方法得度就说什么法，这是与一切众生感应道交。感应道交就是“因、缘、果”，所以佛法是缘生，佛菩萨示现的形象也是缘生的。既然是缘生就没有例外，也是“当体皆空，了不可得”。总而言之，世出世间法确实是一如。《金刚经》上所说的“诸法如义”，“法法皆是”，都把这一桩事说得清楚明白。
　　初学者乍听这个说法，与自己平常生活中的常识完全违背，所以不容易体会，不容易领悟。由此可知，真正学佛要有耐心，要有相当长的时间融会事理；真正清楚明白之后，要认真修学；修学的方法就是认真实行看破放下的功夫，这样才能契入境界。
　　有同修问我，既然万法因缘生，我们所见的一切相，世出世间一切法相皆是相续相，为什么会相续？当知世出世间一切现象，有果必有因，因就是妄想；妄念相续，所以妄相就相续。因不会灭，念是自性起用，因此相也不会灭。念会变，相也会变。念头不会灭，无念时是无明，还是有念，这是事实真相。如果念头变了，外面境界相就变了。这种变动是无始的，一切大乘经里，佛都是这么说的。什么是“无始”？念起念灭是无始。念头存在的时间太短暂，其生灭简直可说是同时的，也就是“现象生灭”同时。
　　佛在《仁王经》上讲，“一弹指有六十剎那，一剎那有九百生灭”。我们自己也作个试验，一秒钟大约可以弹指四次，四乘六十再乘九百，正好是两个十万八千。即知念起与现象，正以二十一万分之一秒的快速生灭，如此快速是不是“生灭同时”，故说“不生不灭”。《楞严经》上讲，“当处出生，当处灭尽”，“当处”的意思，我们也能体会一些。《楞严经》上讲，“无始生死根本，无始菩提涅盘”，“无始”的意思，也以此体会到一些。可见此义之深，要是含糊笼统的讲，说实在的话，不但听的人不懂，恐怕讲的人自己也不明了。如何能讲清楚，这正是大乘经的难处，义理的确甚深。实在讲，生灭的速度确实不止一秒钟二十一万次。以现代普通科学所发现的，“光”的速度是一秒钟三十万公里，则一公里的速度就是三十万分之一秒。因此，弹指九百生灭是佛的方便说。若以光速计，则光行一公里是三十万分之一秒。一公里有一千公尺，则光行一公尺的速度是三亿分之一秒。一秒钟的三亿分之一，以此速度走一公尺；一公尺还是相当长的距离。
　　一公尺有一百公分，光行一公分，即三百亿分之一秒。诸位切记，光速三百亿分之一秒行一公分；一公分还是很大的距离，可以看得很清楚。依此类推一公厘、十分之一公厘、百分之一公厘的光速，就能领会佛经上讲的“不觉心动”。这样速度的心动，我们如何能觉察！佛说“不生不灭”，我们承认确实是“不生不灭”，“生灭同时”。它也确实“有生有灭”，只是生灭的速度太快，一出生立刻就消灭了，前念灭时，后念即生：：：。从这里才体会得“不觉心动”的速度之快。所有一切万法，世间法、出世间法皆是“心的波动现象”变现的。我们从这个例子略能体会佛在经上讲的“无始”，没有开始，“无始无终”、“不生不灭”、“不来不去”、“不常不断”、“不一不异”，才明了佛讲的“万法皆空，因果不空”。“因果”就是“妄念的转变”，因为妄念不空，所以波动变现十法界，变现无量不同的现象；不同的现象就是不同的妄念。不同的念头变成不同的现象，同的念头就变成同的现象。念头是“因”，变出现象是“果”。因果不空，所以“十法界依正庄严，即是业因果报循环的相续现象”。有没有实在的存在？没有！确实是一点实在也没有，如梦幻泡影。
　　万法根本不存在，它是生灭同时，明白了何以现这些法相。一切法相根本就不存在。若存在就是真的，不存在就是假的，于是真相大白，这样才能彻底放下。若还有一个放下的念头，还是假的。身是波动的现象，能把“身”放下，“我”也放下，不再以为身是我，才得入门，所谓证须陀洹果。身见破了，没有我见，当然就没有我所。世出世间没有一样东西是自己所有的。没有“我所有的”，没有“我执”，这才入大乘初信位，即小乘初果位。这些是“名相”，其实修行人不著名相。名相也是假的，所以“须陀洹即非须陀洹，是名须陀洹”。《金刚经》中这些句子很有味道，将宇宙人生的真相完全显示，能使人看破放下。大乘菩萨从初发心至如来地，就是修“即非、是名”，一切法皆用“即非、是名”去观照，就能入金刚般若，入金刚三昧。
　　我们学佛，念佛求生净土，不能不明白这些道理，不能不通达事实真相。明了通达，自然就肯放下，就肯老实念佛了。不通达、不明了，则是有名无实，决定不可能老实；明了、通达，自然就老实了
　　【四七】现代教学有“小班制”，一位老师教五、六个学生，好处是老师可以将全部精神贯注在学生身上。其实中国古代私塾就是这种教学方式。私塾的老师教学大概都不超过二十人，所以老师对学生可以面面照顾到。如果一班学生太多，老师就不得不敷衍。现代教室大、学生多，所以感觉小班制非常可贵，于是许多补习班都以小班教学号召。
　　我们学佛要想真正成就，也应采用小班制；道场太大，同修太多，实在很难成就。即使以讲经来说，经典讲完后免不了有疑问，一定要提出来研究讨论，甚至反复的辩论，才能稍得解悟的利益。不但学生能破除迷惑，老师本身也得利益，所谓“教学相长”。有许多问题若非经过答问，讲的人未必能发现。因为问对，所以就发现许多重要的、关键的问题。讲经说法尚且如此，则一起共修的情形就可想而知了。
　　过去台中李老师常讲，真正的佛七，人数不可超过十人，否则主七师就无法照顾。这十位同修，每一个人念佛的状况、境界，主七师父都清清楚楚，能协助他、调理他、帮助他、成就他。如果人数多，就变成“佛七法会”，热闹而已，谈不上成就。实在讲，真正的佛七标准是“一心不乱”。即使达不到一心不乱，也应当达到“功夫成片”，这样的佛七才没有白打。
　　我们从这些方面体会，在这个时代建立道场弘法利生，小道场的功能很可能比大道场还殊胜。人数少容易建立共识，有好处；人多意见就多，很难建立共识。道场小，开销也少，不必用许多精神应付信徒，无论解门、行门，皆有很殊胜的功德利益。如《西方确指》所讲的觉明妙行菩萨，他们的道场人数固定，只有十二个人一起共修，个个成就，实在很不可思议。又如，净宗初祖慧远大师在庐山建立第一个念佛堂，当时参加共修的人数总共才一百二十三位；人数是限定的，不是随便可以参加的。若干年后都有成就，这是我们很好的榜样，很好的典范。特别是在目前的社会，真正有远见、有道心的同修，应当向此目标发展。
　　现代是竞争的社会，无论那个行业都拼命的竞争。竞争不是好现象，竞争的心是动的，是乱的，不是清净心。对治这个时代的病态心理，我们走精简的路子就是好样子，与人无争，于世无求。至于弘扬佛法，利用现代科技，尽自己绵薄之力，以电视、广播、录像带、录音带，就可以发挥很大的效果。由此可知，道场不须大，信徒也不须多。我想走这个路子，对自己、对同修皆能得真实利益。如果同修太多，像这种小道场可以分开来建三、四所，就是不必建大道场，不必浪费那么多人力、财力。我们要求真实修学的效果，这样才好
　　【四八】现代世间，社会到处呈现一片混乱，不仅是佛教徒，我们在外国也听到、看到许多宗教徒寻找避难的地方。尤其是基督教的预言，说一九九九年是世界末日，所以美国就有一些基督徒，真的想尽办法寻求避难之处。在佛法中，以民国初年，金山寺的妙善法师所说的，人一定要相信自己所造的“业”。佛在经典上告诉我们，众生有共业、有别业。“别业”是共业中的不共业，即使在很大的灾难中也有人能幸免，也有人能过得很好。这就说明每个人所造的业不同，妙善法师讲得非常精微。到那里寻求避难所？实在讲，这是错误的心理，应当“断恶修善”才能保全，才是最安全的方式。不学佛的人很难理解这个道理与事实真相。
　　大乘经典，如《金刚般若波罗蜜经》，经文虽然不长，而对于宇宙人生的理论、事实真相，说得非常透彻。一个人果然能“离念、离相”，任何的劫难都能化除。共业不能转变，别业决定能消除一切灾难，就如《心经》所说的“度一切苦厄”。度一切苦厄还是要“离念、离相”，所以《心经》教我们“照见五蕴皆空”；不但相离了，念也离了。五蕴包括“色、受、想、行、识”。色是“相”，受、想、行、识是“念”，所以“五蕴皆空”就是“相”与“念”俱空。《金刚经》上所讲的能执的心，“三心不可得”，是受想行识空；“诸法缘生”，“当体皆空”，是五蕴中的“色”空。所以，诸经的说法不一样，意义完全相同。这是说明归根结底要离相、离念，恢复自己的身心清净。离相达到一定的标准，清净心即现前。
　　《金刚经》说“信心清净，则生实相”，“生实相”就是生起真实智慧，“明心见性”也是生实相，这些都是很重要的修行纲领。我们能时时刻刻记在心里，在在处处用这些纲领改正自己一切的看法、想法，这就是“观照”功夫。“观照”得力就得“相似”的境界，有相似就可以进入“分证”的境界，这样学佛才能得真实受用，即是功夫真正得力。如果离开这些原理原则，无论修学那个法门，也不过是古德所谓的作样子而已，得不到真实受用。换句话说，在生活中决定不能解决问题。学佛一定要认真，要明理，要懂方法，要知道境界，要把握光阴，不能让光阴空过。一分光阴即是一分命光！世法无常，皆是假的，不必计较，一切随缘就得自在。
　　（四九）《金刚经》上有一段，如来在果地上成就的具足相，三十二相就是修福修慧所圆满的。这正是三归依时所念的“归依佛二足尊”。“二”就是福德、智慧；“足”就是圆满的意思。福德、智慧两者都圆满了，在这两者中成为最尊贵的。经义告诉我们，诸佛菩萨尚且不能不修福，我们学佛应当把修福这桩事看作最重要的。修福能不着相，就是修慧，由此可知，福慧可以双修。福慧本来就不离的，福在慧中，慧在福中，福慧是一桩事。如果着相，就只有福，没有慧，而这种福就是有漏的福报。“有漏”就是修福的心不清净。修福的心有烦恼、有妄想、分别、执着，所以佛教导菩萨要“离相修福”。这正是经上所讲的“应无所住，而生其心”，“不住色身香味触法而行布施”。
　　经上讲得很多，我们要细心体会。如果真正能体会佛的意思，世间任何一个人，无论在什么环境中，都能修很大的福慧。如果不明了道理，不知道事实真相，说实在话，现在许多学佛的人不知道什么是“福”，这就是愚痴。也就是说，他没有能力辨别“罪”、“福”，把造罪业当作修福。相信诸位稍微细心一点，应该能体会我所讲的话，这种现象在在处处都能见得。修福的范围非常广，但有个总原则，只要掌握此原则，就不至于有大错处。这原则就是佛菩萨为我们所示现的，佛菩萨是一切众生最好的榜样，无论私生活、工作、待人、接物，都为一切众生作好样子。我们能明白这桩事、晓得这个道理，自己从早到晚，时时刻刻想一想，自己这个样子可不可以作为一切众生的榜样？能有此念头就是佛菩萨，佛心、佛愿。自己是一切人的榜样，家庭是一切家庭的榜样，事业是一切事业的榜样。我们在《华严经》五十三参里看到，佛菩萨示现在社会上为男女老少，作各行各业，他们的所作所为，决定符合这个标准。他们不一定表现作学佛、拜佛，甚至示现为其它的宗教徒，我们称之为外道。五十三参中就有五位示现作外道，像胜热婆罗门、遍行外道，他们并不是佛教徒。正如现代社会里，天主教的神父，基督教的牧师，只要他的心行可作一切众生的榜样，就是佛菩萨化身来的，他所作的就是菩萨事业，他所存的是大菩提心。这个道理与事实，我们都必须清楚明了，决定不能误会。每天敲着木鱼念经拜佛就称作修善，那也未必是真的。佛法不在形式，形式是一种手段，用来接引没有学佛的人。
　　真正修行是在日常生活中修清净心、修平等心、修大慈悲心。何以说菩萨穿衣、吃饭都不违背自性，穿衣、吃饭都是六波罗密，我们在般若会上曾经讲过这些道理。菩萨现身不为自己，而是为一切众生服务。菩萨吃饭养身体是为大众服务的，不是为自己，不是自受用，所以他吃饭也是布施波罗密，与自性相应。如果身体是自受用，为自己享受的，那是凡夫，就不是菩萨行，这样吃饭、穿衣是为自己。佛菩萨的身体是为一切众生，为弘扬佛法，为利益众生，所以穿衣、吃饭都是六波罗密，都与自性相应，不违背自性。我们学佛要从此处学，这是真正佛弟子，是真正学佛，才能得到佛法真实的受用。
　　维摩居士曾示现生病，他用这个方法度众生。他自己真的没有病，生病是为度医院的医生与病人，否则没有机会接近他们。要明白这个道理，即使补几颗牙齿，也要度牙医生；他一个人学佛，他的同行就都跟他一起学佛了。所以，菩萨念念都是弘扬佛法，念念都帮助一切众生真正学佛。譬如，前几年韩馆长大病一场，把那家医院从主任到医师全都度了。每位医生都拿念佛机、录音带，不断的到图书馆索取经书佛像。他们也送给病人，把这家医院变成道场了，馆长的那场病没有白生。
　　道场在那里？无处不是道场。真正有了道心，道场是佛菩萨送来的，那里要人去找。这个地方的人有福，佛菩萨认为此处需要建立道场，佛菩萨就送来了。古代中国慧远大师的道场、莲池大师的道场，他们的大殿称为“神运殿”，而不是“大雄宝殿”，因为是佛菩萨建立的。问题就在自己有没有道，有没有这个心。新加坡这里不必多，只要十几个人真有道心，佛菩萨就会送道场来。
　　中国谚语说，“三人同心，其利断金”，同心的力量不可思议。譬如，三国时代蜀汉的刘备，刘、关、张、诸葛亮四人同心，就能建立一个政权。再看中国历史，每一位开国的帝王，与他同心的豪杰都只是少数十几个人，大家一条心就能建立一个王朝，就能绵延几百年。
　　同心太难！现代夫妻大都不同心，同床异梦，各人想各人的，所以家都兴不起来，怎么能建国？几个人同心同力，不但家可以建，国也可以建。这就是佛法讲的“六和敬”，所以“道”要紧。真正有道心，真正断恶修善，能改变环境。不但改变自己家庭，改变一个地方，改变社会，使这个地区不遭难，不遭劫。这就晓得功德有多大，自己不真修怎么行，所以一定要认真，要明理。一定要懂佛理，在事相上应当怎样做，要尽心尽力帮助众生。
　　【五十】清晰的概念非常重要，可以帮助我们看破放下。在大经里，佛举例说明一切万物，包括十法界依正庄严的真相。《仁王经》说“一弹指有六十剎那，一剎那有九百生灭”，这种说法已经相当微细，与《金刚经》、《楞严经》上所说的原理，使我们能逐步了解事实真相。
　　佛经上说“力士弹指”，“力士”是指身体很强壮，精神、力气很饱满的人，他弹指弹得快。一般来讲，一秒钟应该可以弹四、五次。以四次而论，四乘六十再乘九百，刚好是两个十万八千，也就是二十一万六千。这个算法应该是二十一万六千分之一秒，就像现代科学家所讲的“波动”。这种波动现象还是相当粗的，不是微细的。
　　佛依二谛说法，是凡夫心量可以接受的。正如佛经上讲修行的时间需三大阿僧祇劫，这种讲法凡夫可以接受。如果再说长了，就不能接受。《华严经》上说到真实的，不只三大阿僧祇劫，而是无量劫。从此处也能体会佛所谓的“一剎那九百生灭”，也只是我们凡夫能接受的。三千年前，印度的修行人相当聪明，无论婆罗门，或其它宗教的，都有相当好的禅定功夫，所以他们能接受佛这种说法。现代科学家利用科学仪器观察，知道实际状况比这更微细。以光波为例，光是波动，光的速度是一秒钟三十万公里，也就是光走一公里需时三十万分之一秒。一公里有一千公尺，若缩短为一公尺则只需三亿万分之一秒。一公尺有一百公分，一公分还是很长的距离，还是很粗的相。如果再算百分之一公分、千分之一公分、万分之一公分，于是我们才能体会那种波动的状况，才知道佛讲的“当处出生，当处灭尽”，对“当处”才有点概念。这是真正的生灭现象，即波动的状况。《楞严经》上讲的“当处出生，当处灭尽”，因为这是事实，也就是所谓的“当体皆空，了不可得”，所以佛教导我们“无住”。虽然它是极其短促的生灭相，但它的生灭相相续，一个相接着一个相。因为相续，使我们觉得有现实的事相存在。其实我们看到的是相续相，是连续的现象，实际上它是剎那生灭不住的。正如同我们看电影银幕上的画面一样，它是连续的，而不是真正的存在。它的底片是一秒钟二十四张画面，我们就已经不能觉察它是假相，何况光速一秒钟，简直是天文数字。这是以光波来看佛经上所说的问题。“应无所住，而生其心”。因为随众生心，应所知量，所以要“生心”。“相”虽然极其短暂，“当处出生，当处灭尽”，实在它是有相，不是没有相。因为它的生灭几乎等于零，生灭同时，所以称为“无生”。无生还是“有生”。真的无生应该没有相，所以不是真的无生，是生与无生同时同处。它的意义是生与无生不二，所以证得“无生法忍”，对一切现象当然没有留恋，当然看破了，当然真的放下了。“生心”就是因果不虚，相可以随着自己的心改变，于是有十法界依正庄严。因为这些森罗万象皆是妄念的波动现象。念头非常复杂，所以境界相就很复杂。念头清净，所现的境界相也清净。十法界、一真法界的真相如是如是。
　　一般大乘经上讲，八地以上的菩萨才能见到这种现象；八地以前是听佛所说，自己并没有见到。譬如，我们可以见到一公分的距离，而见不到其中的光波现象；但是八地菩萨就能很清楚的见到波动的状况。这是事实，我们推理可以推测得到，想象得到，但是见不到。心要多么清净，多么细，才能观察到这个现象。一般人的心念很粗，一天到晚胡思乱想；问他想什么，自己也不知道。这么粗的念头都不能觉察，那里晓得这么微细的波动。这才真正了解宇宙人生是怎么回事。搞清楚、搞明白了，原来如此！当然就不会计较。真的放下了，生活就很快乐，一切随缘。随缘之中，知道“因果不空”，力行断恶修善，就会把境界愈改愈完善、愈改愈美，自己可以作主宰，也可以作环境的主宰，所以是“相随心转、境随心转”。这就是佛何以教我们无住之后，要“而生其心”，道理在此。
　　【五一】般若经上所说的“诸法一如”，“法法皆是”，“是法平等，无有高下”，这些都是说明宇宙人生的真相。宇宙现象的形成，《楞严经》云：“认悟中迷，晦昧为空。空晦昧中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。”这六句将十法界依正庄严的来源述说得清清楚楚、明明白白。若不是真正过来人，十法界如此复杂的现象，居然以六句话就讲得这么清楚明白，实在令人不得不佩服。这六句话的含义很深，江味农居士也引用它来解释《金刚经》末后“一切有为法，如梦幻泡影”偈语。现象明白了，最可贵的是我们如何得到真实的受用。菩萨与凡夫不同之处，佛菩萨彻底究竟的明了宇宙真相，所以他们生活在圆满的智慧之中，无论什么问题自然就解决了。凡夫完全不知道事实真相，于是在生活里免不了怀疑、猜测、妄想；从此生起无量无边的烦恼，面对眼前的生活就会显得愈来愈复杂，愈来愈痛苦。这些都是迷惑颠倒、错误造作所形成的后果，因此在现象上出现六道三途。
　　世出世间的圣贤人劝导一切众生断恶修善，以改造眼前的生活困境，化解一些问题，但是并不究竟。究竟的标准何在？最低的标准是超越六道；最高的标准是出离十法界。平常我们劝人断恶修善，实在讲，出不了六道，当然更出不了十法界。若想得到究竟圆满的生活，必须超越十法界；若想超越十法界，就决定要有真实智慧。真实智慧不是从外面来的，而是自性本具的般若智慧。
　　佛在大乘经里说了很多，我们应当细心体会，好好的记取奉行，这是一生中最可贵的。我们大家都非常幸运，这种幸运就是佛说的，我们得人身、闻佛法，尤其是能闻到如来正法。虽然我们还没能究竟明了宇宙人生的真相，但是多少已有几分体会。这种体会虽然很浅，但是要能认真将自己体会到的，真正掌握住，依教修行，也就是大经上告诉我们“看破”、“放下”，依这两种方法辗转，相辅相成的交助用功，就是看破帮助放下，放下帮助看破。看破、放下，放下、看破，从初发心直至无上道，皆不离此原则。
　　我们修学净土，采取持名念佛的方法，也应该遵守此一原则。这一句“阿弥陀佛”提起，就应当将身心世界、一切万缘彻底放下，这样念佛功夫自然就得力，将来往生决定没有障碍。世事境缘要看得淡薄，不须认真，也不须计较。光阴迅速，一寸光阴就是一寸命光，有智慧的人，一定知道光阴的宝贵，认真修学，求取永恒的幸福、自在，永远摆脱六道、十法界。有这样的认知，用这样的愿望，真正精进不懈，此人一定得到一切诸佛如来的护念，一定获得一切诸天善神的加佑，在这一生中一定能获得圆满修学的成果。这是我们应当记取，应当学习的。