无住生心集（五）

衣袂飘飞

无住生心集五（60－75）

　　六十
　　佛法是师道，师道建立在孝道的基础上。由此可知，佛法在世尊灭度之后，曾经由弟子们向四面八方传播，最后在中国生根、茁壮、开花、结果，其中之因素自然是很深、很复杂。但是由外缘来看，中国的古大德们提倡孝道，提倡师道，未尝不是一个重要的因素。
　　佛法为什么不能在西方普遍的推行，正因为西方自古以来疏忽了伦理道德的教育。现在佛法在中国已经衰微，可说是衰微到了极处。有心人士非常关心，中国固有的伦常教育与佛法还能不能复兴。这须看国家的领导人重不重视佛法，重不重视师道，能不能再推行伦常道德的教育。这桩事自然是很难的，正是所谓“十年树木，百年树人”。中国几千年来教育的理论、内涵，民国年间几乎完全唾弃，而采取西方人的教育理论与方法。所以，中国近百年来的苦难，未尝没有因果的关系。志士仁人见此现象，无不痛心疾首，然亦无可奈何。
　　欲挽救劫难，须先救人心。印光大师出现在民国初年，他老人家对这桩事看得非常清楚、透彻，于是在一生中极力提倡《了凡四训》、《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》，目的就是让社会大众了解因缘果报的道理与事实的真象，令大众起心动念、言语造作皆有所警惕，有所收敛。这是大师无比智慧的选择，普度众生度过劫难。如是大慈大智的教诲，可惜能接受的人还是少数。从印光大师到我们现在，这六、七十年中，我们所见到的、所听到的，固然有不少人敬仰、赞叹大师的德行，可是真正依教奉行，继续大师的志学，推广因果教育，这样的人实在太少了。
　　我们学佛，无论修学任何宗派、法门，若不明因果，不能于日常生活中起心动念有所收敛，则在佛法经论中懂得再多，也是枉然，无法得到真实的利益。佛法自始至终重在实行，就是要把佛陀的教诲应用于生活、处世、待人、接物之中。佛教导我们要作菩萨，作真正觉悟的人，希望我们在这一生中永脱轮回。觉悟的人，他的思想、见解、言行，与凡夫决定有显著的不同。从那里辨别？最明显的就是起心动念，觉悟的人知道人生是一场梦。万法皆空，了不可得，然因果不空，所以觉悟的人决不再与任何众生结冤仇。纵然受到侮辱，甚至受到伤害，也能心平气和，如如不动，愿意承受现前的果报。果报过去了，这一笔帐就了，正是“随缘消旧业，莫更造新殃”，这是真正觉悟。如其不然，境界现前还是勾心斗气，可说是对佛法与圣贤的教诲一无所知。这样的人，实在就是佛所感叹的“可怜愍者”。
　　我们每天读诵经论，要从这些地方体会、领悟，希望自己真正能在这一生中觉而不迷。在这一生中愿意吃亏上当，愿意受尽一切侮辱，在生活中修清净心，修平等心，修如如不动，这是修行。若有丝毫不满意而动气时，则前功尽弃，即佛经上常讲的“火烧功德林”，非常可惜。何以有这种情形，此乃是业障深重，外境中妖魔鬼怪太多了，不让你成就。稍稍见你有一点成就，他就从中障碍，引发你的贪瞋痴慢，再把你拉回六道轮回，甚至拉回三恶道。如此自己不知不觉上当了，这就是《大宝积经》中说的愚痴佛子。
　　在佛经上读到“一阐提”，往往以为与自己不相干，没想到原来自己就是一阐提。一阐提的意思就是没有善根的人，小小风浪都禁不起。只要知道自己是一阐提，肯发心从一阐提回头，如佛在《法华经》上讲，一阐提也能作佛。由此可知，所谓“一阐提众生”，不是过去没有善根。如果没有善根福德因缘，他在今生不可能遇到大乘佛法。遇到佛法何以还作一阐提，是因这一生中遇缘不好，遇到逆境与逆缘。什么是逆境、逆缘？帮助自己增长贪瞋痴慢的缘，就是恶缘；帮助自己增长清净心，帮助自己忍辱精进的，这就是善缘。由此可知，所谓善恶并不在外境，而在自己内心。内心一但觉悟回头，外境也是善缘，也都是佛菩萨。自己一念贪瞋起，一切佛法都是魔法，一切善缘也都变成恶缘。
　　蕅益大师讲得好，境缘无好丑，好丑起于心。境界里没有好丑，善恶、好丑皆在自己心中，也就在自己一念之间。一念觉就是善，一念迷就是恶。故愚人除境不除心，至人除心不除境，心既除矣，境岂实有。达境本空，则能放下，一切随顺而得大自在矣。
　　六十一
　　前两天收到台北同修的来信，提到《印光大师文钞》第三篇答复罗智声居士的信，谈到吃素的人究竟可不可以吃“鸡蛋”。
　　印光大师生于民国初年，圆寂在抗战期间。当时，一般社会大众的意识型态、生活方式，与现代迥然不同。我们回顾三十年前的台湾社会，与今天也已经完全不同，从前台湾人养鸡大都养在户外，让家畜自由的活动。现代饲养牲畜也趋向企业化，以科学方法经营管理，雄雌已经分开饲养，所以现在的鸡蛋确实不能孵鸡。孵鸡的种蛋得特别订购，而且价钱比普通的蛋贵好几倍。由此可知，现代人吃鸡蛋与喝牛奶没有两样。佛教徒能不能吃鸡蛋，早在晋朝时就有人辩论过这个问题。
　　须知素食的精神是长养慈悲心。饮食一道，世尊在世时，僧团提倡日中一食，实行托钵制度，这是大慈大悲，所谓“慈悲为本，方便为门”。托钵时，斋主供养什么就吃什么，并无分别心。现在泰国、锡兰这些小乘佛教国家，依旧保持托钵制度。大乘佛教国家，如中国、日本、韩国、越南等地区的出家人，已不再托钵了。佛教在全世界，唯独中国提倡素食。现代交通便捷，观光旅游非常发达，佛门四众弟子已经不像从前终身常住深山，不出山门。现代的出家人往往也是到处云游，足迹遍及全球。除中国佛教崇尚素食之外，其它国家都没有实行素食。佛教经论戒律之中，世尊已经说得很清楚，佛弟子持﹁不杀生﹂戒，慈悯一切众生，但是在饮食方面开了“三净肉”。三净肉是不见杀、不闻杀、不为我杀，这就是平常斋主们所供养的。如果住在深山修行，佛还再加两种：一是“鸟残”，即鸟兽吃剩下来的动物肉；一是“自死”，自己死的。合称为“五净肉”，出家比丘可以食用。
　　相传梁武帝读《楞伽经》，经云“菩萨大慈大悲，不忍心食众生肉”，他读了非常感动，自己发愿吃长素。他是佛门的大护法，又以帝王之尊推动“素食”，于是很快就影响整个僧团。这个运动推展得非常成功，不但出家的佛弟子接受，连在家信徒也接受了，形成中国佛教的特色│素食。其它国家地区，虽然有佛教盛行，但并没有人推行素食运动，依然保持佛早年的教诲，可以吃三净肉或五净肉。佛法的根本是保护“清净心”、“平等心”、“大慈悲心”，这是非常重要的。大乘经上主张，一切事相上可以通权达变。如果没有高度的权智，应用在日常生活处世待人接物之处，如何能弘扬佛法，利益一切众生。因此，弘法利生必须“观机”，认识时代与众生的根性。了解众生对于宇宙人生的想法、看法，才能契合众机，应机说法，佛法才能得到广大群众的欢喜接受。至于愿不愿意吃长素、吃鸡蛋，实在是他自己的事。
　　印光大师在这篇文章里所说的固然不错，老法师这番开示，当时有人能接受，在现代就困难了。学佛若在饮食上须受许多限制，必然阻碍很多人学佛的因缘，两者比较，孰重孰轻？佛经云，“人身难得，佛法难闻”，得人身闻佛法，乃莫大之幸，勿以此小节阻碍许多人修学大法的机缘。我们冷静思惟，饮食事小，佛法事大，若能舍小节，而令人闻法明理，如教修行，时节因缘至，大慈悲心生起，他自然会自动吃素。
　　我在台中求学时，李老师时常教诫学生们，接引初机，第一、不劝他吃素，第二、不劝他受戒。一般人听到不必吃素，也不须受戒，就很乐意走向佛门。如果听说学佛一定要吃素，让人觉得对自己的饮食习惯不方便，决定不会入佛门的；又以为受戒有很多约束，便起了畏惧之心，也不敢入佛门。这是李老师的真实智慧，因此台中莲社在短短二十年中，莲友就有二十多万人。这未尝不是李老师高度智慧运用的善巧方便，能弘扬佛法，接引众生，尤其是佛法中难信的净土法门，能在台湾发扬光大。我们应当时时记住老师的教诲。
　　现代交通便捷、信息发达，佛教已不仅是在一个地区传播，必须要放眼全世界。牛奶与鸡蛋是欧美人士的主食，若要说这些不能吃，则佛教在欧美决定不能立足。诸佛菩萨之大愿，是普度一切有情众生。即使是戒律也都有开缘，并不是一成不变的，“开遮持犯”是何等的活泼，如此才能普受全球一切大众欢迎。因此，我们要懂得基本的教义，印祖所讲的话没错，出自于大慈悲心，当然能不吃最好。如果要吃鸡蛋，须劝告他不吃种蛋。我们的目的是希望一切众生都欢喜佛法，接受佛法，奉行佛法，直到他自己觉得不应该吃众生肉，不但鸡蛋不能吃，牛奶亦不能喝。此事佛在《楞严经》上讲得很清楚，因为这些皆是牠身体的一部分，菩萨不应该用牠来滋养自己的身体。
　　世间人不明养生之根本，是在清净无为，“清净心”、“慈悲心”才是真正养生之道。此理论太高了，不但没有人接受，而且会引起许多的争论。这种说法在现代已不契机，只有对佛法有相当深入的人才可以谈。对于初机学佛者，决定不能谈这件事，让他的境界向上提升至高层次，有了相当程度的觉悟，于是他的生活行持自然与诸佛如来相应。另外有一本小册子《了生脱死》，其中所提倡的“运掌助生法”，就是帮助往生的方法。印光大师在《文钞》里也曾谈到这个问题，他老人家主张不必提倡此法。老法师是由一位弟子送给他看的，此法是兴慈法师提倡。后来四川慧定法师，以彼所著“应用唯识学决定生净土论”，将这篇文章寄给印祖，于是印祖才晓得，这不是兴慈法师自己的意思，而是依据慧定法师所说的。
　　王丽民居士将这本书送来给我看，书中所说的，在理论上是可以讲得通的，但是事实上有很多问题。如果帮助往生运掌的人，自己没有相当的功夫，没有观机的能力，可能达不到效果；而被运掌帮助的人，如果没有意愿一心求生净土，则运掌的功夫再高明，也得不到效果。这个道理不必多解释，一般同修都能明了，净土经论中讲得清楚明白。这是一种特殊的情形，并不是普通人皆能做到的。所以，可存此一说，但最好不要推广，恐怕有不良的副作用，不但没有功德反而造罪业。我的话只能说到此为止，不能再详细说明了，希望诸位同修能体会深意，遵照印祖的教诲。
　　印光大师对“运掌助生法”的开示原文：助念用手术不如用心观，宜以后不必提倡此法。此法光先见一弟子依兴慈法
　　师而立。后四川慧定法师以彼所著，应用唯识学，决定生净土论见寄，知兴慈法师依彼而立。光谓佛号功德，不可思议。舍大众助念，仗一人手运唤佛，乃是轻视佛号，重视手术，不足为法。祈勿作异，致无知之人，相率而舍本逐末也。
　　六十二
　　“慈善家，慈善起家”！
　　“行善事，未必是善”！
　　谚语常说“好事多磨”，这句话意义很深，究竟有几个人能真正体会得。这些事、这些人，不难见到，不难听到，姑且不论。我想起倓虚老法师《影尘回忆录》里记载一则当时在上海发生的奇闻，证明因果报应是真的。这是谛闲老法师说的：
　　有一位姓程的程某，是一位官宦人家，家里很富足。程某在上海故去了，他还有一个太太念夫心切，自从夫君死了以后，整天哭得要死要活，想要与夫君再见一面。那时候上海有一个法国人会“鬼学”，能够把新死去的鬼魂招来，与家人重行见面谈话，一次要一千块钱。程太太因为家道很富足，花一两千块钱也算不了什么，只要把夫君招来见见面，这就心满意足了。于是请法国人到了家里，晚间在大客厅里摆好坛，把电灯一熄，法国人就在里面掐诀念咒。约有一点钟工夫，电灯完全又开了，却没见到鬼来。洋人说：“咳！这个人很难找，后来见他在地狱里，无论怎么叫他，也叫不出来。”
　　程太太自从夫君死了以后，心里疼得吃不下饭，巴不得赶紧把他招来见见面，谈谈话。谁想出乎意料之外，自己的夫君不但没来，而且洋人还说他下地狱，程太太听到这话，不由得怒从心生，火了！
　　“你这个洋鬼子玩艺儿，真会骗人！”程太太恼忿忿的说：“我丈夫一辈子乐善好施，盖庙修桥，不升天也就够冤枉了，为什么反而下地狱呢？你这不是故意污辱我们吗？”就这样把那个洋人申斥一顿，那位洋人因为当时不能拿出证据来，所以也没法子辩驳，白受了一顿气。
　　程太太气不过，仍然直叨咕，洋人也实在忍不住了。“好啦！妳如不信的话，如果妳另有新死的人，我可以给你找来，作个证明。”
　　“别人我不要，只要我丈夫！”她仍是气得要死的样子说。
　　程太太有一位大儿子，刚在窑子里死了不几天，说这话时，从旁有人想起：
　　“大少爷不是刚死不久吗？既然他现在能招魂，可以藉这机会，叫少奶花几个钱，把大少爷的魂灵招来，一方面可以说说话，一方面还可以证明这件事。”
　　有人把这话告诉大少奶奶，大少奶奶恐怕程太太不乐意，打算自己花钱，所以先给程太太商量一下。程太太说：
　　“你们的事情我不问！”
　　洋人也在旁边插嘴说：
　　“要愿意再做的话，我可以减价算五百元。”大少奶奶很年轻，男人又刚死，心里正在很哀痛的时候，也很想把他招来见见面，说说话，安慰一下自己的心，就是花上五六百块钱，也算不了一回事。于是就把死者的生辰八字，以及死的日期开好，一切都准备好了以后，洋人重行登坛作法。
　　这一次不像上次一样，登坛不一会儿工夫，鬼就来了。来的时候，先在桌子底下哭了一顿，以后又说话。他的女人问道：
　　“你是某人吗？”
　　“是，一点不错！”
　　“你在阴间怎么样？”
　　“因为我刚死不久，还在疏散鬼之类，未受拘禁，过几天恐怕一点名，就要受拘禁了。唉！我在世间的时候，整天花街柳巷，吃喝嫖赌，不做正经，造下这种孽，觉得很对不起妳。现在我已经走到这步田地也没办法，除非妳们能做功德念经超度我。在我那件衣服里还有一张支票，妳可以到银行取出来，家里的事，妳多费心，要好好照管小孩。”
　　有人到那件衣服找一找，果然在口袋里有一张支票。这时候在旁边看的人又把他的小孩抱来，故意让他问：
　　“你是我父亲吧？”
　　“是，乖孩子，你好好听你妈妈的话。”
　　这时，鬼也哭，家里的人也哭，弄得客厅里一片哭声，尤其是他的女人几乎哭得不成声。后来她在极端悲恸之中，忽然又想起，刚才要请他老太爷的事，又问：
　　“最初请咱父亲，为何不来？”
　　“听说他已经到地狱去了。”说这话时，鬼的哭声更大，程太太在旁听着也沉不住气，忽然插嘴说：
　　“你父亲一辈子行好作善，重修某隐寺，创修某佛寺，舍茶舍药，广做布施，印送经典，他有什么孽，还得下地狱？”她一边说，还一边着急得了不得。
　　“我问过他，”鬼对程太太说：“听说因为我父亲原先困穷的时候，在北京作官，有一年正值山西年岁不好，闹饥馑，皇上派他到山西办赈济。国家发了六十万两银子的赈济款，我父亲违法贪污，完全入私囊了，因此饿死了成千成万的人。后来朝廷又派专使去调查，我父亲又行了几万两银子的贿赂，把这件事情就掩饰过去了。因此罪孽太大，所以到阴间没有几天，就转到地狱去了。”
　　“你父亲一辈子做的善事也不少哇！就是有罪的话，将功折罪，也不至于下地狱吧？”
　　“他的功固然有，究竟抵不过他的罪。有功德将来可以上天去享福，那又是一回事；而现在所欠的这些成千成万的人命债，还得先要来补偿。”
　　程太太听到这话，更加火了！
　　“既然做善事没好处，我们还行善做功德干什么！赶快，派人到某佛寺，把寺拆掉，把那一些僧人完全赶跑。”这一幕中法合演的鬼剧，到这里算完了。末了，弄得某佛寺内外都不安起来。
　　谛老讲到这里，遂问伍道尹：
　　“这件事在上海闹了很多日子，差不多人人都知道。你和程某是至亲，究竟他在过去有没有这回事？”伍道尹沉思了半天，吞吞吐吐地，怪有些不好意思的说：
　　“他在北京作官的时候，正在穷得难过，这事情不能说一定，大半或者也许有，我不敢说！”
　　话讲到这里，也就无人再往下说了。
　　这时去请谛老的徐文霨（蔚如）居士也在座，他原先学过密宗，会东密的金轮度世法。在吃过午饭之后，他还特意演习了一次，用一张宣纸钉在墙上，像看圆光似的，找几个小孩子在一边看字。大半他的工夫还未能相应，或者小孩子欠灵活，事实上这次是没看到字。
　　究竟我说这些无关紧要的话干什么？就是要大家相信“鬼神决定是有的”，“地狱也决定有”，“因果也决定有”！但这些事情都不出乎心，就是十法界依正二报也不出乎一心。所谓“万法唯心”，“一切唯心造”，就是这个道理。所以，人们无论做什么事，千万不要昧了自己的良心。如果昧了良心的话，早晚这因果报应要轮到你身上。例如刚才所说的那件事，西洋人本来是重科学，而他却能把鬼招来，使鬼痛说他在阴间的事，这不是给因果报应的一个很好的例证吗！
　　＊　　　　＊　　　　＊
　　邬余庆老居士告诉我一件真实的事，是他亲眼所见的。抗战以前，他在上海做小生意，当时上海有一位富商，本来是做小工的，他的老板是德国人，在中国做生意，战争爆发时，这位德国人就回国了。因为老板觉得他人很好，很老实可靠，就亲手把在上海的财产事业交给他。以后这位德国人再也没消息了，所以财产都为他所有了。他也很会经营，就以这个基础发起来了。
　　他娶了太太，也生了儿子。因为家里很富有，儿子非常骄纵，是个很顽皮的孩子，父母也无法教导他。儿子十岁的时候，正在念小学，有一天，这小孩放学回家，在路上掉了十块钱（当时小孩身上带那么多钱，实在不是容易的事），刚好他父亲的一位老朋友见到了，就捡起来说，“小孩，你叫我一声伯伯，我就把钱还给你。”这小孩却说，“你叫我一声伯伯，我再给你十块钱。”由此可知这个小孩的家教。这位富商有一次做生日，宾客非常多，场面很铺张，也很热闹，一剎那之间，他突然看见自己儿子的面貌，就是以前那位德国商人。他立刻就觉悟，就明白了，儿子原来是来讨债的，财产是儿子的，不是自己的。这个人很聪明，很了不起，当场就向大家宣布，所有财产都归儿子。因为他警觉得快，知道这个小孩是老板转世来的，所以把财产全部交给孩子。邬老居士认识此人，知道这个人很聪明，明了“因果报应，丝毫不爽”，是别人的就要归还，所以什么都不必说，将经营所赚的都归给儿子，这个结就到此解了。因此，以后小孩对他还不错。如果有一念迷惑，因果报应就非常惨烈。
　　＊　　　　＊　　　　＊
　　在今天社会上，打着佛教的旗号做好事，做慈善公益事业，到处收受别人的钱财，究竟是不是真正做到，我们不晓得。但是看到过去这些报应，我们知道，可以欺骗人，可以欺骗舆论，欺骗不了鬼神，欺骗不了因果。学佛的人务必要提高警觉！
　　我们看看近代的榜样，出家的虚云老和尚、印光大师，他们没向人家化缘，而是信徒们恭恭敬敬供养的。法师没有拿这些钱改善自己的生活，依旧过着清贫的生活。他们没有拿这些钱买一点补品、添一件衣服，都是拿这些钱替众生修福。众生没福，所以才这么苦，供养是希望你帮他修一点福，你怎么可以独自享受。佛在《金刚经》上告诉菩萨“不受福德”，很有道理。
　　在家居士当中，李炳南老居士是我们最好的榜样。他一生弘法利生，收的供养不少，也没有改善自己的生活。不但没有改善自己的生活，连自己的收入也没有用在自己的生活上。他是奉祀官府的主任秘书，依政府的官阶是简任一级，而且他是中兴大学与中国医药学院的教授，所以每个月都有可观的收入。他一个月生活费只用六十块钱，所有的收入都拿去做慈善与弘法利生的事业。这是在家学佛人的榜样。我出家受戒后，回到台中礼谢老师；李老师第一句话就告诉我，“你要信佛”。我学佛已经九年，出家两年了，也讲经讲了两年，李老师说，我跟你讲“信佛”两个字，你懂得意思吗？他为我解释，有人出家，一生都不信佛。真正信佛，要奉行佛的教诲，佛教我们做的，我们应该做；佛教我们不能做的，决定不能做，这才是信佛。换句话说，“信佛就是深信因果，这样才能得佛法的真实受用”。李老师实在是当代的大善知识，值得我们尊敬与效法。
　　六十三
　　《影尘回忆录》里，有一段记载持律法师的力行成就，很值得后人效法。倓虚老法师说：『过去我在观宗寺时，闻谛老有一最器重的学僧持律法师，外人都喊他“晒蜡的法师”。大家知道这个名字并不是恭惟他，而是嘲笑他，揶揄他。原因是他最初在金山住禅堂当香灯，每年到了六月六这天，照例常住里晒藏经，大众也晒衣服。这时禅堂里有位小侍者很调皮，见了持律师说：“香灯师，今天六月六，大家都晒东西，你的蜡烛快长霉啦！也拿出去晒晒吗？”他一边说还一边挤眼，向旁的人弄了个鬼脸。持律师说：“蜡还可以晒吗？”侍者说：“当然！不晒不长霉吗？”持律师说：“好！”他很干脆的答应着：“我马上就去晒！”于是把一坛子蜡烛搬出去，一根根摆在禅堂的墙根下。
　　约莫待了两三个钟头工夫，一坛子蜡烛，被炎热的日光晒得溶化，蜡油全流在地下去了。到了快天黑的时候，他去收蜡烛，见一坛子蜡烛只剩一些挺长的蜡芯子，蜡油都淌在地下去了。到了晚间，蜡油又都凝聚在一块，在持律师认为，凡晒蜡烛的，大概都是这样。于是把一根根的蜡芯子，重新收到坛子里，地下一块块的蜡油，也都用刀子起在坛子里。弄完之后，重新把坛子搬在供桌底下去。
　　晚上维那师让他点灯，他很忠实的把蜡芯子拿出来，套在蜡签上，点好分送在佛桌上，并拿一块蜡油放在下面。这时维那师很惊奇的问道：“香灯师，不是禅堂有一坛子好蜡吗？为什么只拿出蜡芯子来点，那些好蜡弄到那儿去啦？”“哼！今天晒蜡晒的，都晒成这样啦！”究竟他也不知是怎么回事，认为把蜡晒成这样就对了。
　　这时维那师看到这种情形，知道他是被愚弄，心想，这人太愚痴啦！如果打他一顿香板，也太不值，而且他也不知道是怎么回事，只摇摇头叹一口气，再没言语。第二天，维那师把他叫到跟前，当大众面说：“持律师，像你这么大的智能，在这禅堂里当香灯参禅，太有点屈材料。”
　　“是吗？”还没等维那师把话说完，持律师就很欢喜，很信以为真的问。
　　“对啦！”维那师说：“我看你这么大的智慧，在这里学参禅太委屈材料，现在谛闲法师在温州头陀寺讲经，专门培养弘法人才，造就法师。既然你有这样大的聪明才智，可以到他那里学法师，将来学成之后，到各地讲经说法，利益人天，宏范三界，那时我去给你当维那，大家都能沾你的光。如果你在这里长久待下去，把你这分智慧太可惜了。”“好哇！”持律师说：“维那师多慈悲！”接着维那师又说：“凡事不宜耽误，你今天就去吧！”在持律师个人，并不认为这是耍笑他，迁他的单，还当真信以为实。这时在旁的同居大众，见维那师已下了逐客令，也不好再说别的，只好附和着他的话，对持律师说：“既然你有这么大才器智慧，不宜老空过光阴，现在维那师对你已经慈悲，你马上就捆衣单吧！”就这样你也说，他也劝，互相怂恿，把持律师说得笑咪咪地，大伙帮忙他捆好衣单，傻呼呼的背起背架子来，到头陀寺去了。
　　平常头陀寺客堂，对来往禅和子一点也不客气，有一点不如法就大加呵斥，尤其对于学教的人。法师对来往禅和子或学生等很爱护，深恐有学人往这里来，被客堂吓唬一顿，不愿再往这里来，致使四方学人裹足不前。因此，法师屡次到客堂里打招呼，让他对来往挂单僧人客气一点，不要太过呵斥，尤其有来学教的人，更要对他们客气点。这次持律师到头陀寺来，照例要先到客堂，知客师在门帘里见来一挂单的，粗里粗气，一点规矩也不懂，心里早已腻了，等他坐下来，照例要按挂单规矩去问。
　　“从那里来？”“从金山来！”“到那儿去？”“就到这里来！”“来常住有什么事情？”“哼！”持律师又拿他那个笨重嗓音说：“我在金山时，维那师和大伙都说我智慧大，在那里参禅屈材料，让我到这里来跟法师学教，将来当法师利益人天，混饭（宏范）三界。”
　　这时知客师点点头，予以哂笑，没再言语。心想，这个半吊子二百五，不知在那里受人愚弄，跑到这里来。又想：法师有话在先，如果有学教人来，对他客气点，因他千里遥远跑来学教，无论如何要把他留下。这次好容易来这么个宝贝学教的，正巧满他的愿，于是先到方丈寮（谛老此时在温州头陀寺作住持）传禀一声。法师说：“让他来吧！”知客师并没好脸，把持律师领去，问讯展具，顶礼三拜。法师问他：“你想发心学教吗？”
　　“对啦！”持律师说：“我在金山时，因为晒蜡，他们说我智慧大，在那里参禅屈材料，让我到这里来跟你学教当法师，将来混饭（宏范）三界，利益人天。”法师看看他这个人，又听听他说这些话，心里早已明白，知道他是一个愚痴人，受人愚弄；但无论钝根利根，只要发心学教，就不能拒绝他。法师对他说：“既然你愿意发心学教，就不要怕吃辛苦，不要怕受罪，首先要在常住行苦行，早晚都在佛前拜佛求智慧。经典抽空慢慢学，不要着急，久而久之，法师自然学成了。”以后持律师首先在那里当圊头，除粪、挑水、扫地，以后又行堂、擦桌子、洗碗。早晚多在佛前拜佛，得工夫找人教他五堂功课，一点闲空不留。法师平常对他也很注意，等他把五堂功课学会后，又找人教他背《楞严经》、《法华经》。因他平素听《法华经》听不懂，又教他背《法华经会义》和《楞严文句》。最初时教他几句，以后又教他几行。
　　所谓“钢梁磨绣针，功到自然成”，经过十几年的工夫，他把这些经文全都背过了，提起某一段来，他都很熟悉。以后他不但听经听得懂，而且还挂副讲牌，替法师代大座讲经，一切教理文相，像得语言三昧那么熟悉清楚。可是直到他代座讲经时止，他行堂的这个苦行单始终没扔下。往往在迎请法师时，找不到法师，看他还在斋堂里扎着围裙洗碗呢！后来法师看他已经当副讲，不让他再行堂，他坚持不许，每天仍是行完堂后，再搭红祖衣上大座讲经，下大座后去铺堂。有时法师应外埠去讲经，也让他跟着去代座。
　　原先在金山寺当维那的那位师父，还有当时弄怂他的那几个人，听说晒蜡的法师已经能开大座讲经，心里都很惭愧，叹为不如。以后还跟他去请教，相见赧然。果然持律师讲经时，那位维那师又屈驾为他当维那，愚弄他的人也列座听经。总算他们的话都没落空，到后来都兑现了。
　　起初他去跟谛老求学时，才三十几，直到他五十几岁时，谛老应南京毘卢寺讲《法华经》，他随从去代座，不幸他就在这里圆寂了。临终时，预知时至，种种祥瑞。他死了之后，谛老非常难过，深为惋惜！
　　大家请想：他是一位极愚痴的人，人都以“晒蜡法师”称呼他，耍笑他；可是他在几十年光阴里，对学教，对修行，都能获得成功。纵然没证得涅盘极果，最低限度，他是往生西方了。这原因就是他有恒心，有行力，能吃苦，看得破，放得下。世间没有不劳而获的，勤苦就是人生的美德。现在诸位的聪明才智，大概都比持律法师强多少倍，如果能发心在“行”上多加注意，无论世出世间的事，就没有不成功的。当代大德，如印光老法师、谛闲老法师、弘一律师、虚云老和尚等等，莫不言顾其行，以躬行实践而成功。』现代无论是在国内或海外，弘法人才非常缺乏，也就是缺少像持律法师这样真正发心，有恒心，肯吃苦，能舍己利生的人。我特别将他的事迹传录流通，以劝勉初心同学，若能效法持律法师的行谊，那有不成就之理，那有不满愿之事。愿与我同学共勉之。
　　六十四
　　佛说有十法界，学佛是要学佛菩萨的法界，唯有佛菩萨才是真正的正觉法界。人在一生及生生世世之中，能获得究竟圆满，这是佛陀教化众生，以及一切众生修学佛法的最高目标。世间人人皆欲追求幸福美满，而不知道真正的幸福美满是十法界中的佛菩萨。我们想学佛、学菩萨，如何学法？佛在一切经中教导我们，特别是《无量寿经》经题，就把这桩事显示得非常明白。“大乘无量寿庄严”是我们追求的目标。﹁无量寿﹂的含义很深广。“无量”是一切的无量。无量的智慧、德能、才艺，乃至于世人追求的荣华富贵，一切一切的无量。佛在一切无量中以光与寿作代表，这个意义相当圆满。“光”表空间，代表十方。“寿”表三世，也就是时间。现代人讲“时空”，时空内一切的一切都包括在“无量寿”三字之中。
　　古德说，一切无量中﹁寿命﹂是第一德。如果没有寿命，所有一切无量当然就落空了。必须有寿命才能享受到真正的无量，所以经题上不用无量光，不用其它的，单单用一个“寿”字，意义在此。“庄严”就是美好。世人讲幸福美满，在佛法里，“庄严”全都包括了。用什么方法追求得到？经题上说的“清净、平等、觉”，这是总纲领、总原则。若体会得，就知道佛教导我们的，即是在日常生活中作一个最有智慧、最有福德的人。智慧与福德是一而二，二而一。唯有高度的智慧才能得到究竟美满。智慧表现在日常生活中就是“真诚”。远离一切妄想分别执着，我们的真心才能显露。无论是对人对事对物，要从一片真诚入手，没有丝毫的疑虑。换句话说，要知道忍让，要懂得吃亏。古人所讲的“吃亏是福”，义理很深，一点都不错。
　　既然发心学佛菩萨。我们在《金刚经》、《涅盘经》里看到菩萨所修的“忍辱波罗蜜”，为我们作最好的示范，作好榜样。我们不但在一生中不可做一桩对不起众生的事，不可做一件损害别人的事，而且菩萨发愿是尽未来际，生生世世立下这样坚固的誓愿，宁可别人负我，我决不负别人。修行从那里下手？宋朝司马光是一位佛教徒，他说得很好，“真正修行，要从不妄语始”，这句话说得非常正确。《无量寿经》中，佛教导我们修行的总纲领，“善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染”。三业清净，清净平等心就现前，真诚心自然流露出来。若不遵守佛的教诲，则无论修学那一个法门，无论用什么样的功夫都不会得力，都不可能获得诸佛菩萨生活中的究竟圆满。这是我们必须懂得的。因此，我们在日常生活中学什么？学吃亏，学忍让。诸位千万不要以为这是世间没出息的阿Ｑ精神。如果用这样的眼光，这样的心态看诸佛菩萨的行持，那就大错特错了。如果不能忍让，不肯吃亏，在佛门里所修行的一切，都变成世间有漏的福报。
　　佛在一切经论中讲得很清楚，这一切的福报后果不可思议。特别是在佛法里修大福，他将来得大福报，因为知见不正，烦恼习气没断，瞋恚、嫉妒很重，必定落在修罗、罗剎道里。修罗、罗剎在欲界天，在人间，在饿鬼道，皆有大福德，皆是作最高的领导人。往往他们在享受大福报的时候，由于烦恼习气的原因，有意无意残害众生；短短的几十年福报享尽了，就堕在阿鼻地狱。在阿鼻地狱受苦的时间实在是太长了！
　　《发起菩萨殊胜志乐经》中说的罪报还算是轻的，也是由于嫉妒、瞋恚，障碍两位出家法师讲经。佛在经上告诉我们，造作这种罪业的人堕地狱一千八百万年，从地狱出来之后，再得人身，余报尚有五百世愚痴下劣。他造作罪业的时间，实在是非常的短暂，可能几分钟、几个小时，但是他所受的果报，则以千万年来结算。佛菩萨见到此事实，所以说众生是可怜愍者。这是没有智慧，不解如来真实义，由于烦恼、习气所使，学佛变成了邪见，种下了恶因，所得到的是难以想象的苦报。
　　我们相信佛的话，句句真实不虚。在修学之中，也就是在自己生活中，对人对事对物，应当要用一片真诚，清净、平等、大慈大悲，无论在顺境、逆境，永恒不变。不但这一生中能消除一切重罪业障，得到清净、平等、觉；将来念佛往生不退成佛，亦是决定可以获得的。
　　六十五
　　今天是美国的国庆节，晚上有很多人在公园观赏烟火，我们也随喜去参观。今年放烟火的时间很长，大概延续半个多小时。我们看到烟火确实是非常灿烂壮丽，但是我仔细观察它闪亮的时间，都不能超过一秒钟，实际大约是半秒钟。这使我想到《金刚经》上比喻的“梦幻泡影”，“如露如电”。
　　人的一生纵然像烟火一样，光明、灿烂、美好集系于一身，也如同闪电一般的快速消失在时空中，古人喻如石火电光。然时间实无延促，即没有长短的意义。这就说明它不是实法。我们在观赏时，应当高度的警觉到，“世间一切法，十法界依正庄严，犹如灿烂壮丽的烟火一样，剎那就消失了”。
　　佛说：“诸法皆空，因果不空。”我们仔细咀嚼经文的法味，体会这两句话的真实义。唯有深深契入之后，才知道如何做人、处世，才明了佛的教诲“不取于相，如如不动”，才是人生真正的幸福圆满。唯有觉悟的人才知道佛所说的，句句皆是对一切众生真实的教诲。我们应当依教奉行，自求多福。
　　六十六
　　天台大师说：“能说不能行，国之师也；能说又能行，国之宝也。”此语含义很深，或有望文生义者，唯恐错会大师之意，我们不得不多说几句。所谓“能说”，指其所说决定与经教相应，契理契机之说也。其人若无真实修证功夫，又如何能相应？其实当今之世，真正的修证已不可多得；而说得与经教有几分相应的，也都是诸佛菩萨本愿威神的加持。如果不得诸佛加持，不但说不出，即使读经也很难明了经义。所谓“愿解如来真实义”，真是谈何容易！
　　由此可知，大师所说的“能说不能行”，此“不能行”并非说其人毫无修行功夫，而是其修行功夫不圆满的意思。如果解释为其只会说却不能行，我们就错会意义了。说时能与诸佛菩萨求得感应，也要依教修行，虽不能达到百分之百，也应该有百分之七八十。换句话说，他能行十之七八，还欠十之二三，这是大师所说“能说不能行”之真实义。至于“能说又能行”，此“能行”是百分之百的依教奉行，这真正是“国之宝也”。何以故？百分之百的奉行，没有不契入之理。“契入”即一般人说的“证果”。此人决定不是凡夫，而是圣人。一个国家地区有圣人出现，乃一方众生有大福德，当然是国之宝也。
　　真正懂得天台大师这两句话的意义，即使还不能做到，也应当认真努力去做。其实“不能做到”也有两重深义：一种是凡夫，烦恼习气深重，无法圆满做到。另一种确实是百分之百做到，但在事相上表现得不够圆满，此必别有因缘的障碍。或是环境，或是人事。因人事环境，迫不得已，而作种种非仪示现。如罗什、济颠、妙善诸师等，显示在威仪上多有缺失，而其人的修行心地，确实达到清净无染的境界。生在乱世，修行人以高度智慧，善巧无方，有大用于深慈教化。表现于外是和光同尘，佛法才能常住世间。这一重深义不是普通人所能见到、体会得到的。我们明了之后，即使对于能说不能行的人，也应当尊重，不以其行废其言教；也视之为诸佛菩萨、大善知识，自己所得的功德利益就圆满了。
　　六十七
　　每天做同样的工作，一定会觉得很厌烦。尤其是家庭主妇，好像永远没有解脱的一天，许多人都觉得苦恼。假如能将观念转变过来，就会做得非常快乐。凡夫观念中执着有“我”，我在做，我好辛苦，我为什么替他们做，愈想烦恼就愈多。若学菩萨道，发大誓愿要普度众生，他的想法看法就不一样了。
　　行菩萨道，第一要修“布施波罗蜜”。主妇菩萨在家庭里为一家人服务，就是修布施波罗蜜。布施有财施、法施、无畏施三种。财施有内财，有外财。外财是指在外面赚钱，供养一家人生活。内财是用自己的体力、智慧为一家人服务。在家事里做出圆满的三种布施。你将家事整理得井井有条、干干净净，使家人生活舒适，让邻居羡慕，这是“持戒波罗蜜”，持戒就是守法。你能有耐心的做，不疲不厌的做，即是“忍辱波罗蜜”。每天还要改进，希望明天做得比今天更好，就是“精进波罗蜜”。虽然每天做很多家事，心地清净，一尘不染，即是“禅定波罗蜜”。清净心中常生智慧，法喜充满，是“般若波罗蜜”。于是觉了，原来菩萨的六波罗蜜，就是擦桌子、扫地、洗衣、煮饭圆圆满满的成就。这就是《华严经》上善财童子所表演的学菩萨行，修菩萨道。你将家事做好了，即是作世间所有主妇的榜样，一切家庭的榜样。这就能度邻里，推展开就能影响社会、国家、世界，乃至尽虚空遍法界。这才晓得菩萨在家里扫地、擦桌子、煮饭、洗衣，原来是在做度尽虚空遍法界一切众生的大愿大行。这是学佛，是正念，是诸法实相。若能如是观，则法喜充满，如何会起烦恼！佛法的修学一定要落实在生活中；不落实在生活中则没用。若明白这一点，以此类推，在公司上班，也是修六波罗蜜。菩萨在各行各业，示现男女老少，各种不同的身分，修学即是本分生活，平等不二，皆是第一，没有第二。
　　六十八
　　学佛，对于“佛”与“魔”，一定要有能力辨别。这桩事说得最详细的是《楞严经》末后两卷，佛说的五十种阴魔。世尊教诫弟子，在修学过程中应当知道防患，否则，虽是发了善心学佛，结果学成魔了。这是非常可惜，也是非常冤枉的事。在此我们只能就原则上，作简单的说明，希望同修们在日常生活中提高警觉。
　　首先我们要认识“魔”字的意义。古代“魔”字写成“磨”，是折磨的意思。相传梁武帝认为折磨太痛苦了，所以将磨字的“石”改成“鬼”字，意思是这种折磨比鬼还可怕。现在讲“魔”皆用此字，须知道“魔”的本义并不是魔鬼，而是折磨，让人身心烦燥不安的意义。
　　《八大人觉经》里，将魔归纳为四大类：“五阴魔”、“烦恼魔”、“死魔”、“天魔”。由此可见，“魔”的确是指身心的折磨。魔的起因不外乎两种：一是知见的错误，一是烦恼的习气。对于事实真相不能正确的理解，产生错觉，从错觉中生起邪知邪见，这是种种折磨起因的根源。无论是大、小乘经论，佛时时提醒我们，最严重的“魔”，就是“贪、瞋、痴三毒烦恼魔王”。经论常说六道轮回的业因果报，说得很多、很透彻。小而微尘、毛孔，大而世界，皆是无量因缘现象，非常复杂。在复杂的因素中，佛为我们说出最主要的一个因素，第一因素。
　　佛说，十法界，最下的是地狱，“地狱道”的业因是“瞋恚”，瞋恚堕地狱。“鬼道”的业因是“悭贪”。悭是吝啬，自己有的，舍不得给别人，而且贪而无厌。悭贪是饿鬼道的业因。“愚痴”是“畜生道”的业因。愚痴是对于真妄、邪正、善恶、是非，甚至于利害都看错，都颠倒。吾人于日常生活中，如果细心观察，在在处处都见得到这些事。甚至于我们生活行为中，因为自己没有认真反省检点，所以很不容易发现自己的过失。如果冷静认真反省检点，就会发现自己实在是如经中所说，“严重的愚痴”。这是说明愚痴是畜生道的第一个业因。三毒烦恼魔王，是牵引自己堕落三恶道的第一业因。
　　佛说，“人道”的业因是“五戒十善”。“天道”的业因是“上品十善业道，再加四无量心”。四无量心是慈悲喜舍，慈无量，悲无量，喜无量，舍无量。“阿修罗”也是修十善业道，因为“好胜、嫉妒、贡高我慢”的习气很重，这种人修习一切善法，得大福报，然而习气很重，堕阿修罗道。“六道”皆是“折磨”。我们在日常生活中，对人、对事、对物，确实没有一点瞋恚的念头，就决定不堕地狱，因为地狱的缘断除了。纵然阿赖耶识里有此业因，果报现前一定是“因”加上“缘”。有因无缘，不会结果。我们的种种习气就是缘。
　　因缘果报，合情合理。因无法断，如何能控制果报？幸好有“缘”。如何将“缘”切断？我们在一生中无论任何逆境、逆缘现前，自己皆能警觉，不发脾气，不动瞋恚，地狱的果报就不会现前。在生活中无论顺逆境，对人、对事、对物，决定不起悭贪的念头，饿鬼道的缘断除，就不堕饿鬼道。对一切事理，能明辨是非、邪正、善恶，这种人就不愚痴，畜生道的缘就断了。只要能断贪瞋痴，就是将三恶道的缘断除了，此人决定不堕三恶道。佛法说，“爱不重，不生娑婆；念不一，不生净土”。此说明六道凡夫投胎时，都是因为“爱欲”。爱欲要是断除，不但三恶道的缘断，六道的缘都断了。这是我们不能不清楚，不能不放下的。
　　学佛，无论修学任何法门，念佛也不例外，念得再好；《无量寿经》念得再多，若不能断贪瞋痴，就如古人所说“喊破喉咙也枉然”。慈云灌顶法师在《大势至念佛圆通章疏钞》末后，列举念佛人一百种不同的果报，第一种就是堕地狱。我初学佛时，见到这篇文字，起了疑惑，“念佛即使再不好，也不至于堕阿鼻地狱嘛！为什么念佛人会堕阿鼻地狱呢？”我请教李老师，老师很慈悲的告诉我，﹁这是个大问题，我不跟你一个人说，讲经时我再向大众说﹂。
　　我们念佛不要以为将来一定可以往生，往生不是那么简单。如果烦恼习气伏不住，念这一句佛号不得力。所谓﹁不得力﹂就是伏不住烦恼习气，境界现前，贪瞋痴慢还会现行，还会发作，这就没有用处，不能往生。该堕地狱，还是堕地狱。所以，灌顶法师这一百种念佛的果报，从念佛堕阿鼻地狱，至念佛成佛。我们用什么样的心，用什么样的行持，才能得什么样的果报，其中因缘也很复杂。
　　果报中有一种最可怕的“修罗”、“罗剎”。为什么学佛会学成“阿修罗”，学成“罗剎”？修罗、罗剎，一般称之为魔王。佛门常讲魔子魔孙、魔眷属。学佛，不作佛子佛孙，而作魔子魔孙，原因是贪瞋痴没断，嫉妒、贡高、好胜的意念特别强，这就是修罗、罗剎的业因。如果在佛门修集大福报，他来生就变成大修罗、大罗剎。佛说，除了地狱道，其它四道皆有修罗、罗剎，有天阿修罗、人阿修罗、畜生阿修罗、饿鬼阿修罗。凡是阿修罗、罗剎，心行都很恶毒，在鬼道是恶鬼，在畜生道就是毒蛇猛兽，非常残忍的伤害一切众生。人道里，如二次大战中的希特勒一类的人物，皆属于阿修罗，瞋恚心很重。他造作这么重的杀业，享受的福报不久，福享尽了，必堕阿鼻地狱，而堕阿鼻地狱的时间就太长了。
　　《大宝积经》第二十五会《发起菩萨殊胜志乐经》，经文中所说的，障碍两位出家法师说法。那种罪过不算太重，一般人都不觉得他有什么大过失。佛说，他堕地狱一千八百万年，从地狱出来再得人身，还受五百世的余报，五百世中愚痴下劣。由此可知，吾人造作罪业的时间很短，几天，甚至几个小时；而果报真正不可思议，太可怕了。我们要相信佛的话，佛决定不骗人。《金刚经》说，“如来是真语者，实语者，如语者”。“如语”，就是讲的完全是事实，不加一点，也不减一点。
　　如何学佛才不至于变成魔？一定要断烦恼习气，要远离妄想分别执着，这样跟魔道的缘就断了。修行就在日常生活中，就在处世待人接物时。“佛”的心是“平等”，“菩萨”的心是“六度”，“辟支佛”的心是“十二因缘”，“声闻”的心是“四谛”。由此可知，我们学佛、学菩萨，必须学平等心、清净心、六度心。时常不舍清净、平等、慈悲，而行六度，就与佛菩萨相应，增上佛菩萨的缘分。将其它一切的缘断除，六道、三恶道、魔道的缘皆舍离，学佛才不至于变成魔子魔孙。这桩事非常重要，应该时刻警惕自己，认真的断惑证真。
　　净宗的修学特别方便，所以古德称净宗为“胜异方便”。胜是殊胜，异是不一样。任何方便法门皆不能与之相比。“胜异方便，就是一句佛号”。会念佛的人，境界现前，心念才动，立即念﹁阿弥陀佛﹂，将妄想分别、烦恼习气，以一句﹁阿弥陀佛﹂取而代之，此即﹁胜异方便﹂，不可思议的功德，这是会念佛。用一句佛号降伏烦恼，消除业障，远离魔道，往生不退成佛，我们这一生的修学就不会空过。真正觉悟的人，真正希求出离三界苦海之人，应当朝此方向努力。
　　六九“空、无相、无愿”，称为“三三昧”，也称为“三解脱门”。从因上讲，称“三昧”；从果上讲，称“三种解脱门”。《无量寿经》中的“入空无相无愿法门”一语，含义深广。佛法修学的目的是“契入诸法实相”，证得“大涅盘”。“解脱”就是“涅盘”的意义。无论大小乘佛法，欲证得究竟圆满的果位，小乘是阿罗汉，大乘是无上正等正觉（圆教佛果），皆不能离此三原则，可见三三昧对修行人来说，确实是非常重要的原则。
　　在讲席中我时常提到，佛法虽然有无量的法门，但到最后总归至“觉、正、净”三门。未契入之前，三门不无差别；然契入之后，三门即是一门。所谓一而三，三而一，这是大乘经上常讲的“入不二门”。“入”是证的意思；“不二”就是“涅盘”，就是“解脱”。
　　“觉、正、净”三门，如何能契入？实在说，任何一门都要具足空无相无愿，才能契入。禅宗、性宗皆由“觉门”入，最后觉而不迷。如何才能成等正觉？必须修学“空无相无愿”，才能从觉门悟入。教下走的是﹁正门﹂，﹁正知正见﹂。如何才能入佛知见？还是由“空无相无愿”，唯有此路，才能契入佛知佛见。净门修清净心，净宗、密宗皆由﹁净门﹂契入，可是入门的条件与原则，还是“空无相无愿”。“三三昧”、“三解脱门”，是觉、正、净共同必备的条件，如此才知道“三三昧”，实在是一切行门的重要原则。我们对此事实真相与修学方法，不但不能不知道，还要很清楚、很深入，才能获得修学的效果。
　　什么是“空”？“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。这是《金刚经》上著名的“三心不可得”，能执着的心空了。所执着的皆称为法。无论是世法、出世间法，“诸法缘起，无有自性，当体皆空，了不可得”。这就说明，所执着的法也是空的。能所皆空，这是空义。学佛的人须从此处契入，彻底明了身心世界，一切万法空无所有。《金刚经》最后的结论：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”由此证入，即是从﹁空门﹂入。从空门契入之后，无相、无愿，皆用不着了，这是利根，当下契入诸法实相，就证大涅盘。大涅盘就是不生不灭，即是六祖说的“本来无一物”。
　　在此境界中，如果心里还有“空相，能所皆空”的念头，那就错了。因为真如本性里实在没有这些东西，否则就会发生障碍，就不能见性，见不到诸法实相。佛教导我们“不取于相”，必须将执着此空相破除，才能由“无相”契入。如果心中有“无相的相”在，也不能证入。必须将“无相相”断除，放下。用什么方法断除？用“无愿”，也称为“无作”，即“如如不动”。如如不动，就是无愿无作，这样才能契入。佛告诉我们，契入诸法实相，证得大涅盘，必须具足这三个原则。若还执着有所作、有所愿，则这一生中永远不能证得涅盘，永远不能契入诸法实相。修行人心中稍微存有一点东西，就是很大的障碍。古人说，“真心、本性”好比清净明亮的眼睛。若眼里有一粒沙（沙喻心中的五欲六尘、贪瞋痴慢），则眼不能见。若眼中没有沙粒，改放一颗金刚钻行不行？也不行！（金刚钻比喻佛法，比喻空、无相、无愿）。由此可知，若心中执有“空、无相、无愿”，则如同在眼里放了三颗金刚钻，你还是受不了。
　　在此处，我们深深体会得，清净心中确实无有一物，这才是佛所讲的“空、无相、无愿”，“三空三昧”。三昧是梵语，译成中文是“正受”，正常的享受。“空”是正常的享受。“无相”，《金刚经》上说得很好，离四相，“我相、人相、众生相、寿者相”完全舍离，这是正常的享受。“三三昧”中的“无愿、无作”，不是什么都不做了，而是佛在《金刚经》上教导我们的“无住生心”。这是佛菩萨的生活，佛菩萨的正常享受；即是明心见性的人，一个真正觉悟人的享受。从果上讲，此种享受即是“大自在”，故称为“解脱门”。
　　我们必须透彻理解“空、无相、无愿”这三门。在自己日常生活中，无论修学任何法门，譬如念佛，声声佛号皆与空无相无愿相应，这一句佛号就得力了。这一句佛号就是“三三昧”，也称为“念佛三昧”。现前我们的生活受用，穿衣、吃饭、工作、应酬，点点滴滴皆与三三昧相应，则与诸佛菩萨无二无别。一心不乱，预知时至，是决定可以得到的，将来必然是上上品往生。
　　七十
　　诸位同修！承蒙邀请，今天有缘在昆士兰的黄金海岸（GoldCoast ），与大家谈谈佛法中的“三皈依”。这在佛法里也是很重要的课题，是我们修学入门之处。在未说三皈之前，首先对佛法要有正确的认识。
　　目前世界上的佛法，确实存在很多不同的形式，我们不能不辨别清楚。最普遍地，大家都以为佛法是﹁宗教﹂，而我们也不得不承认它是宗教，这是变质的佛法。其实佛法原本不是宗教，但是现在确实变成宗教了。另外一种，变成﹁学术﹂了，特别是在日本某些学校、学术团体，佛法变成哲学，这也是变质的佛法。
　　一九二三年，欧阳竟无大师在南京第四中山大学（即现在的南京师范大学），做一次很震撼的演讲，题目是“佛法非宗教非哲学而为今世所必需”。说明佛法不是宗教也不是哲学，它是现代人都必须学习的。佛法变质成为宗教与哲学，实在是很不幸的，但是对社会，还不至于产生太大的负面影响。
　　近些年来，我们看到佛法变成﹁邪教﹂。诸位如果仔细观察，这对于个人、社会是有害的。另外一种，佛法变成“作秀”的也不少，在现前社会上时有所闻，这种变质太离谱、太过分了。欧阳大师告诉我们，佛法是现代人需要学习的，然而佛法究竟是什么，并未说明。他要让我们自己去领悟，去体会。
　　我们冷静观察，“佛法”是“教育”、是“教学”，从经论上最常见的称呼可以证明。我们称释迦牟尼佛为“本师”，自称为“弟子”，唯有在教育教学中才有此种称呼，这是师生的关系。“佛”是我们根本的老师。佛法教导众生“破迷开悟，离苦得乐”。佛说一切众生的无量苦恼，起于不明了自己及生活环境的真相，于是产生错误的想法、看法，因此生起许多苦难。若能彻底明白自己及生活环境，则其思想见解正确，一切苦自然消除，而得真正的快乐。这是佛法教导的宗旨，教学的内容。由此可知，佛陀的教育，实在可以为一切众生带来真正的幸福，这正是欧阳大师所以说“佛法是一切众生所必须修学的”。
　　修学佛法，入门就是“三皈”的传授。“三皈”是佛法修行的总纲领、总方向。学佛是从三皈做起，它是学佛人这一生必须遵行的修学总原则。第一、皈依佛，第二、皈依法，第三、皈依僧。古时候这种说法，大家不会发生误会，可是佛法自古流传至今，依中国历史所记载已有三千多年，代代相传，免不了有些不正确的知见掺杂在其中，错解了三皈依的真实义，即中国人常说的“以讹传讹”。《六祖坛经》是唐代的著作，距今约有一千三百年。六祖大师在《坛经》里说“三皈依”，则说“皈依觉”、“皈依正”、“皈依净”；而不用“皈依佛”、“皈依法”、“皈依僧”。这使我们联想，早在唐朝时，大概就有很多人误会皈依三宝的意义。如果没有人误会，六祖又何必用这种说法！必然是有很多人错会了。一千三百年前说“皈依佛”、“皈依法”、“皈依僧”，就有人产生误会，何况又经过一千三百年，今天讲三皈依，难怪大家错会其义。
　　《坛经》给我们一个很大的启示，六祖解释佛法僧三宝：“佛者觉也”，﹁佛﹂是觉悟的意思；“法者正也”，“法”是正知正见；“僧者净也”，“僧”是六根清净，一尘不染。这样教导我们“皈依”。“皈”是回头，“依”是依靠。
　　什么是“皈依佛”？一般人对自己、对眼前的生活环境，确实是迷而不觉。佛教导我们从迷惑颠倒回过来依正觉，这才是真正的皈依佛。由此可知，佛法讲的“三宝”有很多种说法，皈依觉是“自性三宝”。如果向自性之外求学，就是佛门所谓的“外道”。佛家讲外道，不是轻视别人，而是心外求法称为“外道”。佛法教我们从心性中求，所以佛法是“内学”，从自心里求，不是向外求。向外求就错了，一样也得不到，向内求则有求必应。这个道理，不但佛在经论上说得很清楚；中国的儒家、道家，也说得很正确。皈依三宝，真正的皈依处是依靠自性三宝。从迷惑回头依自性觉，这句话说得很容易，可是究竟应如何作法？我们很想回头，很想觉而不迷，却偏偏迷惑颠倒。如果不落实在生活中，这种讲法就变成玄谈，变成玄学，而实际生活上得不到受用。所以，“迷”与“觉”的现象是什么，也就是“迷”是什么样子，“觉”是什么样子，“佛菩萨”与“凡夫”那里不一样。我们从这里可以摸索出一条道路，能找到真正的皈依处。
　　《华严经》的五十三参，五十三位善知识都是佛菩萨。他们所表现的，就是现前日常生活的一切活动，无论各行各业、男女老少所表现的种种身分。在日常生活中，似乎与凡人没有什么差别，他们也穿衣、也吃饭、也上班工作、也应酬，这些皆与我们相同。相同中的不同之处何在？在他的心清净。事跟我们一样，没有丝毫差别，我们每天工作八小时，他也工作八小时。我们在生活中天天生烦恼；他们则是天天生智慧，这就不一样。我们生活、工作、应酬都生烦恼；他们生活、工作、应酬都生智慧。何以见得？六祖惠能大师就是证明。他到黄梅见五祖时，曾经向五祖说，“弟子心中常生智慧”。我们读到这句话，有很深的感触，他的心常生智慧，我们的心常生烦恼，这就是佛菩萨与凡人不同之处。智慧怎么生的，烦恼从那里来的，只要搞清楚，就知道从那里回头、依靠什么。烦恼从妄想分别执着而生，这是佛在《华严经》上说的。我们穿衣吃饭有妄想分别执着，每天上班工作也有妄想分别执着，待人接物还是有妄想执着，在此处生烦恼、生七情五欲、生贪瞋痴慢，烦恼永远不断。由此可知，“妄想、分别、执着”是“轮回心”。六道轮回是这个念头造成的现象。我们日常生活、工作、应酬，就是造轮回业。轮回心造轮回业，即是迷惑颠倒。
　　我们学佛，佛教导我们回头，皈依自性觉。自性觉就是佛性。发菩提心、修菩萨行，超越世出世间法。永离妄想分别执着，即是真心、佛性。离开妄想分别执着，我们的生活即是菩萨行。每天上班工作也是菩萨行，一天到晚应酬还是菩萨行。关键在此，就是将妄念转过来，从观念上回头。离开妄想分别执着，所用的就是真心。“真心离念”是大乘经上常讲的。念是妄想，妄想是妄念；真心里没有妄念，真心是清净心、是平等心。清净心生活，生活清净；清净心工作，工作清净；清净心应酬，应酬清净，无一不清净。心净，身就清净，身心清净，则国土清净。
　　也许有同修说：“我做工作需要思考，要是不想，我的工作还能做得成吗？”没错！当你工作需要思考时，尽管去思考；工作做完了，就不要再思考了。工作放下还去想它，就是妄想。“念”有妄念、有正念。“正念”是自己工作范围之内的，除此之外，就不再想其它，其它与我不相干。这样，你的工作能做得好，烦恼、妄想少了，智慧就增长，工作就很顺利。一切时一切处，知道长养清净心、平等心、慈悲心，则任何事都会做得格外好，生活也会更愉快。我们也要学惠能大师，“弟子心中常生智慧”。
　　现在做种种工作皆须思考，这是习气。真正修行，这种思考的时间会愈来愈短，思考的程度会愈来愈淡薄。若功夫成熟，无论从事那一种行业，皆不需要思考。智慧现前，何必思考！智慧未现前时，还是离不开思考，但是要把思考的范围缩小、时间缩短，尽速将其程度减轻，使智慧渐渐往外透。若想得太多、太远、太深，则智慧完全无法显露，因为妄念障碍了自性本具的智慧。
　　若将“觉”与“迷”的样子搞清楚，理论也明白一些，必须认真做，真正下功夫。须学诸佛菩萨运用六根，眼见的是色相、耳听的是音声，练习见色闻声，六根对六尘境界起作用时，学“不分别、不执着”，这就是真智慧。再学“不起心、不动念”，即是修清净心、自性本定。眼见色、耳闻声，不起心不动念，即是大禅定。定慧就在日常生活中修，在六根接触六尘境界中修，这是从根本修，是高级的修行方法。
　　《华严经》中四十一位法身大士，就是在这方面用功，所以不拘于形式。修禅定不是盘腿面壁，而是六根在对六尘境界时，不起心不动念。不分别不执着是“智慧”，转贪瞋痴为戒定慧，转烦恼为菩提。我们起心动念、分别执着，是贪瞋痴；佛菩萨不起心不动念、不分别不执着，起作用是戒定慧。此即何以菩萨常生智慧，我们常生烦恼。烦恼就是贪瞋痴三毒，这是不可以不知道的。从妄想分别回头，从起心动念、分别执着回头，依不分别不执着、不起心不动念，此即“皈依佛”。
　　“法”是对宇宙人生正确的认识与见解。真实智慧现前，思想、见解才是正确的；妄想分别执着没放下，想法、看法皆是错误的。我们是初学，一定要依靠经典，来纠正我们错误的见思。经上所说的，就是诸佛菩萨的正知、正见，决定是正确的。依照经典修正自己错误的想法、看法，即佛在经上教我们怎样做，老实学着怎么做就对了。因此，皈依佛是总纲领、总原则；“皈依法”是教我们如何从日常琐碎事务中修学，遵守佛的教诲。佛的经典很多，我们是不是要每部经都学习？不需要！佛经是当年佛教导大众的记录。每个众生有他自己的困难与迷惑，向释迦牟尼佛请教，佛教他解除迷惑颠倒、离苦得乐的方法，以后记下来就成为一部经。可见他是经由佛陀一次的指导，就得利益，就解决问题。由此可知，一部经就够了，这是决定正确的。现在我们没遇到佛，佛留下这么多经典，要依靠那一部才好，这是很现实也是很困难的问题。佛好比是大夫，我们都是病人，遇到大夫为我们诊断用药，真的是药到病除，解决问题。现在大夫不在了，留下一大堆的处方（经典好比处方）。我们是病人，这处方要是用对了，病就好了。如果用得不对症，麻烦可就大了。佛法确实如此，经典的理论修行方法若与根机相应，这一生决定成就。若不相应，如同吃错了药，不但这一生救不了，还带来更大的麻烦。各位同修一定深有同感。何以见得？许多学佛的同修，未学佛前还好，学佛以后烦恼更多，愈学麻烦愈多；个人、家庭一大堆的麻烦都来了，那是药不对症，吃错药了。
　　克实而论，“法门”的选择是一件大事，但我们无能力亦无智慧。如同自己害病，大夫遗留一大堆的处方放在这里，却没人指导，这事情麻烦。要是碰碰运气，不太可靠，就像买奖券，想中特奖并不容易，没那么幸运。必须要依靠真正有修有学的善知识，帮助我们选择法门。然而，当今真正有学问有道德的人不多，一生未必能遇到，遇到了也未必认识他。愈是有学问有道德的人愈谦虚，你若问他；他回答“我不会，我没有智慧，没有能力，没有修持”。若说“我行，我有智慧，样样都行”，那不是真的。现今我们都没有能力辨别真假。唯一可行的，三千年前，释迦牟尼佛早已为现代人指示出一条明路，即是《大集经》上说的，“正法时期，戒律成就。像法时期，禅定成就。末法时期，净土成就”。
　　无论依中国或外国的说法，我们皆是生在末法时期。佛的法运：正法一千年，像法一千年，末法一万年，我们生在释迦牟尼佛灭度二千年以后，即是末法。佛说，“末法时期，净土成就”。我们决定选修净土，老实念佛，决定成功！这是遵照佛的指示。有修禅成就的，也有修密成就的，那是极少的特殊根机，不是普通人。我们仔细想想，自己是不是特殊的根性？上上根性的人可以尝试学禅、学密、或学其它法门。如果觉得自己的根性很普通，就老实遵守释迦牟尼佛的指示，是很有希望的。
　　老实念佛，没有不成就的，特别是读了净宗经论以后，仔细思惟研究，确实有道理。在一切法中皈依净宗经典，亦即在无量经典中，我们选择净宗“五经一论”。这六部分量都不多，足够我们一生受用，决不可轻视。其分量虽少，若细讲这六部经，十年也讲不完，所以依照此六部经修行就够了。“皈依法，我们就选择净宗五经一论”，非常踏实。
　　净宗学会成立时，于﹁缘起﹂里提出行门的五大科目，即日常生活中必须遵守的五项守则：“三福、六和、三学、六度、十大愿王”，皆是净宗五经一论所说的。我们日常生活中起心动念，时时与佛所说的话对照，若相应即是正确的，就没有做错、没有想错；若与佛所说相违背的，就是想错、做错了。我们真正抓住纲领，以此检点、修正自己的生活行为。
　　“皈依僧”，“僧”是清净、和合的意义，六根清净，一尘不染。特别是净宗，着重修清净心。皈依誓词中，“皈依僧，众中尊”。“众”是指团体、社团。世界上社团有很多，小则一个家庭，就是一个团体。佛告诉我们，学佛人的团体，在一切世间团体里，是最值得尊敬与赞叹的，因为它是“模范社团”，可以作为所有社团的榜样。它的特点，是社团每一分子都能和睦相处，是一个和合的团体。团体最怕不和，他们的想法看法很接近，“见和同解”，也就是建立共识。
　　想法看法一致，是一个团体和敬的基础。特别是在澳州，这两天我们见到此地政府的两位首长，都很慈悲善良，实在非常难得。他们告诉我，“澳州是多元文化的社会，有各种不同的种族，与不同的宗教信仰，如何在异中求同，建立共识，这是非常重要的”。这两天我们接触，彼此皆有此共识，希望我们在此地能团结发展，真实的基础就是“见和同解”。和合社团的第二个条件是“戒和同修”，持戒即表示守法，尊重别人，尊重法律，尊重别人的生活习惯，尊重别人的宗教信仰。彼此尊重而不排斥，就能互敬互爱、互助合作，社会才能和睦相处，才能繁盛，共存共荣。
　　佛门六和敬的团体，在所有团体中是最尊贵的。“皈依僧，众中尊”，我们要朝此目标努力。别人不尊敬我们，我们必须尊敬别人；别人排斥我们，我们更要爱护别人。用耐心与真诚感化他们，这样才能达到和睦相处的目标。“僧”字含有这层意义。
　　“皈依三宝”就是“皈依觉正净”，觉而不迷、正而不邪、净而不染。时常保持自己的清净心！清净心就是觉心，就是觉悟，就是正知正见。所以，“觉、正、净”实在是一而三，三而一，皆指我们的真心本性。自古以来，中国佛法有十大宗派，有无量法门。无论宗派法门有多少，修行的方法皆可归纳为“觉、正、净”三大类。一般而言，禅宗、性宗（法性宗）是由觉门入。禅宗的目标是要求大澈大悟、明心见性，这在觉正净中称为“觉门”。禅宗以外称“教下”，如天台宗、贤首宗、法相宗、三论宗，皆是从经典入门，即是由“正门”入。用经典的教训、理论与方法，修正自己错误的想法看法，这是走正门。“净宗”完全用一心念佛的方法修清净心，这是由“净门”入。
　　“觉、正、净”三门，“觉门”定要上根利智之人才能契入；若不是上等智慧，无法开悟。由“正门”需要长时间，像念书一样，小学、中学、大学、研究所，依佛的经教，长时间熏习才能契入；虽然中下根人可能契入，但时间太长。比较起来，还是“净宗”好，不必上上根机，也不需要很长的时间，一句“阿弥陀佛”修清净心，定能往生、不退、成佛。譬如，一个讲堂有三个门，在门外看是不一样，进了门就一样。由此可知，无论从那个门进来都相同，所以契入之时，觉正净必同时得到、同时具足。往生净土即是契入佛境，这个方法是一切诸佛赞叹的，还是此法高明，因为它太方便了，既不需要上根利智，也不必浪费很多时间，的确是最殊胜的法门。《无量寿经甄解》曰：“今就利益论，彼（指华严、法华）假此（指无量寿经）真。何故？彼说速疾成佛道，不见速疾成佛人。：：：今信不疑者，十即十生。往生不退至菩提故。初生处即菩提。在世灭后但此一法故。一切凡圣行无别故。利益真者莫过斯。”此明世尊四十九年所说一切经论，若论真实之利，无有过于念佛往生净土一法。故十地菩萨始终不离念佛。这是将“如何皈”、“如何依”，为诸位说明清楚。
　　“自性三宝”之外，尚有“常住三宝”，此是形象。佛像是“佛宝”，经典是“法宝”，出家人是“僧宝”。形象上的三宝很有用，如果没有三宝形象，今天虽将三宝的大意为大家讲得很详细、很明白，恐怕大家下楼就忘了，过两天就完全没有了。因此，供养形象三宝的利益太大了。家里供养佛像，一见到佛像，就想到自己要皈依自性觉。六根接触六尘境界要学佛菩萨，不分别不执着、不起心不动念，见到佛像自然就提醒自己。佛像就是这个用处，不是教你天天香花水果供养，向他磕头，那一点用都没有。你以为这样佛菩萨会喜欢你，佛菩萨早就跑了！
　　佛菩萨希望我们觉悟，不希望我们迷惑颠倒，但有不少人错将佛菩萨当作神明看待。所以，须知道供养佛像的道理，乃是提醒自己觉而不迷；见到经典，就要想到正知正见，正而不邪；见到出家人，就想到净而不染，就会想起自己要修清净心，要六根清净，要跟大众和睦相处。如此时时提醒自己，利益就很大，因此住持三宝有这样的功德利益。由此可知，“住持三宝”很有必要，它是三宝的形象，但是要有实质的内容，才能真正得到利益。如果没有实质的内容，单是表面形式则不得利益。大家明白道理，晓得如何入门，此即是“传授三皈”，就是将三皈的意义、修学的纲领原则传授给大家。
　　“三皈”的仪式是在佛菩萨形象面前发愿、宣誓，从今而后发心一定要这样做，由一位出家法师为你作见证，证明你确实发过誓，发愿作一位真正的佛弟子。三皈仪式简单而隆重。现代有许多很复杂且长时的仪式，又不懂得三皈的意义，胡里胡涂皈依佛，皈依之后仍然胡里胡涂过日子，这与佛法的教义完全违背。真正回头依靠自性三宝，此人完全改变了，一般讲改造命运，甚至改造体质。命运、体质皆可改造，心念回归，就完全改变了。
　　三皈依的仪规，我们采用弘一大师从戒经节录的三皈仪式。弘一大师说，世尊当年在世，就是用此仪式为弟子们传授三皈，所以我们也遵循这个仪式。
　　“皈依佛”，我们落实皈依“阿弥陀佛”。为何不皈依本师释迦牟尼佛？释迦牟尼佛教导我们皈依阿弥陀佛，而我们皈依阿弥陀佛，正是释迦牟尼佛对我们的期望。“皈依法”，我们落实皈依《无量寿经》。“皈依僧”，我们落实皈依“观世音、大势至”，这两位菩萨僧宝。
　　若有人问，你有没有皈依？“我皈依三宝”。皈依那位法师？“皈依阿弥陀佛大法师，我是弥陀弟子”。谁为你作证明？“净空法师为我作证明”。这个说法完全正确，而不是说我皈依净空法师，那你就大错特错了。
　　过去我传授三皈时常讲，我们是皈依三宝，不是皈依某一个人。皈依某一个人，就是把佛法的僧团分化了，此种过失很重。若依戒经结罪，这是“破和合僧”，堕阿鼻地狱。所以，证明三皈的法师是代表僧团传授三皈，为我们作证明的。从《坛经》看来，“三皈”至少已有一千多年的误解，此事必须澄清，我们才有一条真正的出路。
　　七一
『修福与修慧』，福、慧是修学佛法所要求的两大目标。我们在传授三皈时，所念的誓词：“皈依佛二足尊”，“二”就是福与慧，足就是满足、圆满。由此可知，成佛就是福与慧的修学圆满，所以得为世、出世间之所尊敬。
　　世间人，古今中外没有一个不求福慧，其实福慧是众生本具的，自性中原本就具足，而且是圆满具足。现在众生福慧为什么没有了？佛告诉我们，是有两种障碍把它障住了，就是烦恼障和所知障。烦恼障福德，所知障智慧。有烦恼障的人，福德就没有了；有所知障的人，智慧就没有了，所以只要能除二障，福慧就现前了。
　　二障要怎样除？这就要靠修德了。福慧原本是性德，如果没有修德，自性的福慧就不能现前，所以要修行。修要怎么修法呢？佛在《观无量寿佛经》上教人要先修学三福。我们真正能相信，真正能明白这个道理，肯发心去修学，这个知见就是真实的智慧；肯认真去做，此人就有福了。
　　“三福”大家都知道，为什么做不到呢？因为认识不够，认识不够就是没有智慧。我们有一分的认识，就认真做到一分；有二分认识，自能做到二分；完全不肯做的人，就是福慧都没有的人。由此可知，在修德上来说，修福跟修慧是相辅相成的。佛在经典里常说：“受持、读诵、为人演说。”这些皆是教人真正修行。特别是“为人演说”，“演”是表演，是教我们要做出来给别人看；“说”是为人讲解、劝人学佛，所以“演”是身教，“说”是言教。
　　七二
    学佛的枢纽在定慧，正如同《金刚经》上所说的：“如如不动，不取于相”。定就是如如不动，慧就是不取于相。佛在《金刚经》里教须菩提，最要紧的就是这两句话，我们也可以用这两句话来反省、检点自己有没有智慧，有没有工夫。
　　学佛不能成就，原因就是没有定、没有慧。换句话说，就是迷惑颠倒。这是经上常讲的“可怜悯者”。因为起心动念有分别、执着、妄想；与人相处时，还有贪、瞋、痴、慢，还有嫉妒，造的是三恶道业因。这样的行为，不论是参禅、学教或者是念佛，皆是无法脱离轮回的。
　　世间人不清楚，但我们修行人看得很清楚、很明白。所以真修行，确实要记住惠能大师的话：“若真修道人，不见世间过。”要见自己的过，不见世间过，这是惠能大师教给后人的两句真实话。若不在这上面真正下功夫，此生就与过去生一样，注定是要空过的。为什么空过？因为忍不过。没有忍，那来的定？六波罗蜜就像是上六层大楼一样，第三层如果上不去，就没有办法进到第四层，充其量也只有布施、有持戒，忍就没有了，修学怎能成功？所以六度修学的次第，有了忍辱、精进，才得禅定，有了定慧才管用。有定慧的人，心量就大，就能与自性相应。
　　念佛往生亦复如是，达不到第六层，念佛是不能往生的。念佛往生最低条件是功夫成片，没有定慧，功夫怎能成片。成片是什么样子？六祖说得好：“不见世间过。”这就是功夫成片的样子。还见世间过，可断定你功夫没成片，因为你心里头还有分别、执着，还有障碍。
　　七三
    在念佛堂里面，主七师常讲：“放下身心世界。”你没放下，心就得不到清净。要是从世间法的角度来观察，如果人人都能见自己过，不见他人过，世人就能和平共处了，世界那里还会有斗争！社会一定祥和，世界就大同了！
　　经上所讲的，绝不是念一遍就有了功德，要紧的是把它做到，单念不做没有用。六祖说得好：“生死大事，福不能救，要有定慧才能救；解悟不能救，要证悟才能救。”从前李老师在世时常说：“修行人要改心。”心改善了，行为自然就善良了。如果只有行为上改，心没有改，那就是外表上的装模作样，内心里面还是妄想、执着。依然是无济于事，要紧的是要改心。
　　七四    好心出家，总算是有了相当的觉悟。觉悟什么？觉悟到生死轮回的可怕，立志要在这一生中了生死、出轮回，古大德所谓的“真为生死出家”。一个人若有了这样的觉悟，他对人、对事、对物的心态，自然就与别人不一样，不会再争名逐利，也不会勾心斗角。为什么呢？他知道那是轮回业。一心为了生死、出三界，不是做不到的，“老实念佛”就能做到，我们反省自己，是不是已经老实了？出家，真正要讲到抱着弘法利生的愿望，有没有障碍呢？障碍很多。一个道场里，师兄弟、住众那么多，你一个人想出人头地，别人嫉妒、障碍，总要把你踩下去。这一种嫉妒、障碍的严重性，从释迦牟尼佛的时候就开始了，六群比丘就是嫉妒、障碍的一群。在《六祖坛经》里，六祖惠能大师在猎人队里避难，隐藏了十五年，为什么？就是为了避免别人的嫉妒、障碍。他们不能，也不希望你有成就。
　　为什么出家人还有这样心态呢？这就是波旬的子孙。佛在世时，经上不是记载得很清楚：“魔王波旬叫他的魔子魔孙，在末法时期统统出家，披上袈裟来破坏佛法。”或者就是这一类人。所以我们若是内心有这个念头：别人比我们强，做弘法利生的事业，我嫉妒他，我要想办法整他、阻止他。则自己就是魔王子孙，到佛门里来专做破坏佛法的工作。如果有人真正发心走弘法利生的路子，我们生欢喜心，全心全力去帮助他、照顾他，这就是真正的佛子。所以我们自己出家了，到底是魔的子孙？是佛的子孙？自己一反省，一检点就知道了。魔王子孙出家，果报将来必定在三恶道，因为他是障道的，不是弘道的。
　　所以真正发心弘法利生，一定要有善巧方便，那就是自己用功时，姿态要摆得很低，最好用功不要让人发现。人家见不到的地方，我用功；人家见得到的地方，和光同尘，跟大家打成一片，恒顺众生、随喜功德。当人见不到的地方，自己认真努力。把名闻利养、贪、瞋、痴、慢、嫉妒、障碍统统放下。放下这些，即是放下六道轮回，一心一意念佛求生净土，劝人念佛，这就是往生成佛的路。
　　今天这个看不惯，明天那个看不惯，我们要明了，这是造轮回业。世间的一切随他去，自己把自己本分的事情做好，就正确了，连孔老夫子教学也是这个宗旨｜人能够尽本分。我们修学的本分是依据《无量寿经》，清净、平等、正觉、慈悲；落实在生活中，就是看破、放下、自在、随缘。善导大师说：“一切从真实心中作。”就对了。
　　章嘉大师教导我，我也在此转赠给诸位：“学佛的人，一生任何事情都交给佛菩萨、交给护法神去安排。”自己什么心都不操，这样一来，心就清净，就平等了。顺境，是佛菩萨安排的；逆境，也是佛菩萨安排的。所以在顺境里没有欢喜心，逆境里不生烦恼。一切皆是佛菩萨至善的安排，历事炼心成就道业，那里会怨天尤人！
　　七五
    修行最重要的是要抓住纲领、守住原则，功夫就容易得力了。纲领原则就是“发菩提心，一向专念”。这两句话的道理、意义一定要透彻的理解，要遵照现在新印的《净宗同学修行守则》去实行｜三福、六和、三学、六度、十愿。必须要应用在生活上，这就是自行化他。
　　《沙弥律仪要略》的节录，就是前面五个科目的举要，所以《修行守则》是属于行经。经有四种｜“教、理、行、果”，“行经”是要我们真正做到的。我们真能用“真诚、恭敬”的心来修学、为众生服务，一定会得法喜充满，会得清净心。能以真诚、恭敬心为一切众生服务，就是修学大乘。
　　在大乘法里面，最圆满、最究竟的，就是“普贤菩萨行”。普贤菩萨行是什么？就是礼敬、称赞、供养诸佛。这些都在日常生活里。礼敬，必含真诚恭敬；称赞，定有法喜充满；广修供养，就是服务一切众生。所以普贤行包括的范围是非常的深广，绝不是拿一点钱，包个红包就是供养了，这种观念是错误的。菩萨道、大乘佛法的精神，就是广修供养、广度众生。《金刚经》讲：“一切众生，我皆令入无余涅盘，而灭度之”。这句经文用现代话来讲，就是尽心尽力帮助一切众生破迷开悟。破迷开悟的结果，自然是离苦得乐。“迷，要帮助他破尽；悟，要帮助他圆满”，这就是成佛，就是“入无余涅盘，而灭度之”。若不生到西方极乐世界，在此方世界，或在十方诸佛剎土里修行，都要经过三大阿僧祇劫才能圆满。如有人问，为什么要选择净土？我们可以告诉他：就是怕轮回、怕生死、怕折磨、怕障碍，且为了自利利他达到圆满，所以才决定求生净土。
　　生西方净土之后，就如经上所讲：“一切苦难都离开了”。而且能在很短的时间内，圆满成就佛果。圆满的智慧德能现前了，然后再回到九法界来广修供养，为众生服务就没有障碍了，这就是佛家常说的：“乘愿再来”。

转自学佛网 http://www.xuefo.net