概念，人类的妄知 (2019-04-12 12:57:21)

qifuzg

问：释迦牟尼尊者有句“其大无外，其小无内”的话，如何理解？

宇宙中没有大和小的问题，大和小只出现在人类的世界。当人类出现，大和小出现。在人类出现之前，世界无大也无小。大是一个人类心相，小也是一个人类心相，它们同样虚幻而不实。

大和小是人类的妄知。大是一个幻觉，小是一个幻觉，一个虚妄无体的觉知，一个没有实际的觉知。大和小是一个谎言，因为它们不是如实的存在。

大和小的谎言，止于智者那里。智者和人们一样使用大和小的概念，但他不持有它们，他认识到那不是真的。当他看见大说大时，他知道那是什么；当他看见小说小时，他知道那是什么。

在智者的认知中，不存在大和小的事实，同样，也没有内和外的实际。大和小是意识，内和外也是意识。当你了解大小内外都是意识时，你就不会被“其大无外，其小无内”这样的句子所迷惑了。

当你指着一块田地，说它大或小时，我将它的边框埂垄抹平，幻觉消失了，那从未存在过的个体（某块田地），又回到那从未分离中；当你指着一间房子说它内或外时，我已拆了它的四壁，附着于那个房子的概念不见了，我在那个没有边表的世界骤然起舞。

概念依附于幻相，当幻相被看透，概念也随之消解。事物的名依附于事物的相而有，事物的相依附于分别心而有，当分别心被看见、被看穿，对事物及现象正确的认识就来到。正确认识之下的存在，就是如如——如来的世界——诸佛等有智者眼睛之下的世界。

人类的世界，没有一个概念是真实的，所有的概念都依附于幻相而有。概念是对幻相的描述或命名。概念及幻相的本质都是意识，而意识是虚妄的。认出所有的幻相，瓦解所有的概念，在分别心之上而存活。以超越分别心的心来认识世界及心自身。

大和小是认识实相的一个入口，内和外是认识真理的一个引子，不要停留于这些概念的表面，往深处去，发现一切人心所建立的事物的虚妄性，心超然于心，在心的无为无作，在心的干净处择一休息所，心的无为无作谓之休息，此之休息谓之修行。诸众生，作此休息之修行，曰释迦之后代，牟尼之学生。来，如此作释迦牟尼的后代之学生。