境缘无好丑，好丑起于心 (2019-05-17 21:26:55)

qifuzg

问：我是一位老师是一位母亲，但是面对孩子的教育问题我还是束手无策，今天听了你的音频清晰了许多，孩子的问题是来自家长内在的恐惧，是的我头脑知道这一切都是幻相是一个故事，他的发生是来帮助我觉醒的，可是每次看到孩子痴迷与手机不写作业，考试不及格等等一系列行为，强大的头脑就来了，这样下去怎么办，我可以不把他当真，可是孩子的老师会打电话，会叫家长，难道我还要不把他当真允许一切接纳一切发生吗？每次我都做不到，我也知道这是我内心的恐惧，我知道孩子有他的剧本，可是面对孩子的玩手机上瘾，不学习，考试不及格这种状态我该怎么办？只是允许接纳一切让他怎么做都行不去干预吗？

01

面对外境或境缘，修行不是阻止或规劝你去做点什么或不做点什么。如果你认为有外部的环境或人需要改变，那就去做，以你之力，尽你所能去改变。如果你改变不成功，或受挫，再回头思考调整自己，审视这颗心。

不过从修行的角度来说，改变外部的人或事，叫外道。外道的意思是，走外边的路，或在外边走路的人。相对于外道就是内道。内道是诸佛所走的路。内道是来审视这颗心，了解心和境的关系，从而在正确的地方——问题的源头处解决问题，而不是在错误的地方——根本没有问题的地方解决问题。

一个小孩痴迷手机，不写作业，考试不及格，被老师传唤或批评，那有什么问题？但当家长看到这一点，恐惧像一股强劲的风吹的他东倒西歪，他不得不尝试做点什么，否则难以安静。或一位家长看到小孩这个样子，焦虑像一股热浪迎面而来，吹的他感到窒息，他不得不挣扎的去打孩子一巴掌或呵斥点小孩什么才能安心。

整个情况是我们自己掉入了灾难。我们的内在遭遇了风灾火灾。这个时候我们主要该干什么？救我们自己的内灾，而不是去管他人什么。帮助他人是在你自己内在无灾无难，健康和平有爱的时候发生。你内在起了大火，别人只是举着火把，这时不要再纠缠到底是不是别人拿的火把点了你内在的柴垛造成了你的火灾，而是赶快救自己身上的火。实际上，举着火把的人并没造成你的火灾，他只是照亮你。他的火把和你的火灾没有关系，是你内在的焦虑起了星火，点燃了自己内在干燥的柴垛。

02

那么，如何安自己的心？如何救自己的灾情？

如果你内在起了火灾，用水救；如果起了水灾，用土救；如果积土成碍，用风救；如果又成风灾，用空救。在我们的内在，想法是火，想法多了让人焦虑，就成火灾；感受是水，感受重了，下沉让人窒息，就成水灾；思想知识是土，思想知识多了，就像土堆成堆一样，使你的出行造成障碍；行动就像风，向一个方向吹很有力，飘忽不定，消散人的能量；觉知是空，它像外在的虚空一样，任山河大地崩摧而不动，任风雨狂啸而不摇，有仿佛无，见仿若不见，不是麻木，不是无情，只是扎根在“一切有为法，如梦幻泡影”的认知中。

如果你平常是一个想法非常多的人，想法常让你寝食难眠、坐卧不安，那就捕捉一种你内在的感受，跟随它，感觉它，与它静静相对，这样便能止息内在狂奔生火生风的念头，这是我说的内在起了火灾，用水救。如果你是一个感受型的人，常常沉浸在某种感受里不能自拔，感受黏住你，拉扯你的人生，那么这种情况你要去住在某种信仰或信念里，站在那个地盘那个高地那个小岛那个陆洲上喘息，拯救自己，这是我说的起了水患，用土救。

如果你相信某个信仰、某些信念或某些知识，被固封在那里，仿佛犯人囚在监狱里，或枯修的人闷绝在坟墓里，那么就有意练习成为一个行动派，少信寡想多行动，让自己的那些固封缠绕羁绊在行动中化开、淡去、散了，这是我说的积土成碍，用风救。如果你是一个行动派，但变成了一个无头无脑的忙头苍蝇，或一个无情无感的行尸走肉，或一个没知没觉的梦游者，或只往一个方向跑、不看周围一切、不管不顾的一根筋，那么就静下来修行觉知，练习让自己静静观看，化为感知的背景，就像化为虚空，任它强劲的风、虚弱的风、飘忽不定的风刮过，你自岿然不动，这是我说的又成风灾，用空救。

以上所说是对治之法，我称为修行者的游戏神通。还有不对治的，是佛法。是看清之法，是了解之法，是彻明之法，是扎根实相之法，是对而不制不治不止之法，是虚空对空花之法，是众生不解、诸佛常用之法，是清净法眼所见、涅槃妙心所生、实相无相所象、微妙正法之法。此一个，化境之人能知，大妙幻师能用，此处无多言，智者自知之。

03

作为修行人，作为父母菩萨，你真的想度你的小孩吗？那就化身为他。经说，菩萨想度什么人，就化身为什么人。那意思是说，到他所在的地方去，从他出发的地方出发，去帮他。

你了解你的小孩吗？你了解他的内心吗？你了解他目前现状的内在百千万亿因缘吗？了解这些，才是帮你小孩的前提。一旦你了解这些，方法不用求佛菩萨相送，你内心自送来。菩萨指明方向，行者自己去走。你到你小孩的内心，看清他的方向，陪着他往前走。

众生遇到一些事情焦虑，是因为内心旋起的能量走不出去，内心的能量走不出去，是因为善巧不够，善巧不够，是因为不了解微密的因缘，不了解微密的因缘，是因为不善观察、善思维，不善观察善思维，是因为不能静其心，不能静其心，是因为不知修行。若知修行，百病可治，无结不解。

佛说，菩萨的问题就是众生的问题，众生若没问题，菩萨就没问题。在这里说是，父母的问题就是孩子的问题，孩子若没问题，父母则没问题。打着解决众生的问题，菩萨来解决自己的问题，完成他最后的修行。打着解决孩子的问题，父母解决自己的问题，达成他自己的内在和平。

在解决某个问题之前，我们应思维问题来自哪里？问题到底是怎么回事？智者和普通人对问题的认知不同。普通人认为，问题来自外在，是客观存在的，问题是外境的问题。智者不然，智者认为：外境没有问题，问题来自心。心要不生问题，问题从哪里来？既然没有问题，也不存在解决问题。不生问题，不生解决问题，这颗心只是自然的知道，自然的作为。

事实上，对诸佛而言，心本身就是问题。我们一般所说的心，是妙明真心的集结，是妙明真心的起皱。妙明真心是无心之心，于此妙明之无心之立心，就是一切问题的根源。诸佛明白这一点，所以直接将其皱褶的心化开，将其波浪的水抚平。智者调心，不像众生一样，坚立其事，诸佛调心，游戏神通尔。

有关内心世界的事，诸佛所知，你亦能知，诸佛所能，你亦所能。在正确的地方，做正确的事，人人皆能成其然。世间是通往出世间的路，世间的每一个具体问题都是通往出世间入口。来，不要放过任何一个世间世俗问题，在问题处掉入心，在心处掉入无心，就像在冰窟窿处掉入湖水，在湖水处掉入陆地——湖水之下是大地，那里才是我们可以自由行走、安置和放置一切的地方。湖水、冰，以及水中的一切族类，不过是大地上物。我们的一切心，不过是我们妙明真心——无心之心上物。识得此心，任彼心生生灭灭。

南无十方三世佛

一念行者合十