问:向您请教,比如观呼吸,我是主体,呼吸是客体,是我在觉知呼吸的进去,这个是觉知,有主观性。而观照是意识在看着我在观呼吸,把主体和客体一起观进去,就像一个旁观者在边上看着我一样,久而久之,主客合一成一个整体。可否这样理解,请您不吝赐答。
觉知或观照,从某种意义上说是同一个意思,它们皆是指:从本体出发见闻觉知——以本体见闻觉知。
通常,我们一般人会以为,看是眼看,听是耳听,嗅是鼻嗅,尝是舌尝,觉是身觉,知是意知,见闻觉知都是各个感官在见闻觉知,但当我们认识到自己的自性存在,就会发现,见不是眼见,听不是耳听,嗅不是鼻嗅,尝不是舌尝,觉不是身觉,知不是意知,是我们的同一体自性在见闻觉知。
束六归一,由一发知,才是我们见闻觉知的真相。楞严经中“阿那律陀无目而见,跋难陀龙无耳而听,殑伽神女非鼻闻香,侨梵钵提异舌知味,舜若多神无身觉触,摩诃迦叶久灭意根,圆明了知,不因心念”,说的就是这个以自性见闻觉知的意思。即从本体出发的见闻觉知,以本体的见闻觉知。
当你从本体出发见闻觉知时,在那里是没有“我”的概念意识的,当你呼吸,不是“我在呼吸”,而当你觉知呼吸,也不是“我在觉知呼吸”。你感受到的是,呼吸是呼吸自己在呼吸,没有一个主持呼吸的人,呼吸不属于任何人,而觉知一直在那里,如虚空一般的,它也不是“我”的觉知,或“我”在觉知。如果你有“我”的概念或意识产生,你注意到,那也只是意识生起的一个识别,试图强加到或塞入呼吸或觉知上;而那不能成功,那个“我”的意识瞬间飘忽掉或脱落去,就像呼吸或尘埃一样的没有稳定性、安定性。
当你说观照也一样,在那里没有主体的觉知,也没有客体的觉知,也没有一个主体的意识在观照那个“主体和客体”。如果你有一个主体的意识在观照“主体和客体”,那么,这个主体的意识错觉永远也消失不掉,它只是变形了而已,它只是更加隐藏了而已。
在没有认识到自性本体之前,基本上我们所有的无意识的见闻觉知,或有意识的观照或觉知的修行,都是意识造作,都在加强或强化那个“我”的错觉主体。这种观照觉知修行,严格上来说并非佛陀所教导的观照觉知修行,它不是那样的。
你什么时候,觉知到自己“无目而见,无耳而听,非鼻闻香,异舌知味,无身觉触,圆明了知不因心念”时,你才走上佛陀所教导的观照、觉知的修行之道上。那时你才切入真正的“内观”,走上心智正常的见闻觉知了。
你什么时候觉知到“我”的主体感受只是一个概念,一个概念制造的错觉效应,你什么时候觉知到“我”的主体感受意识只是一种错觉,只是一种尘埃,时出时没,飘忽不定时;你什么时候觉知到事物的客体感只是意识的产物,客体或客体感随意识而变时,你才来到正知的观照,正见的觉知。
我将楞严经中所说“无目而见,无耳而听,非鼻闻香,异舌知味,无身觉触,圆明了知不因心念”,称为从本体出发的见闻觉知,以本性见闻觉知。来,道友,觅取你的本性,以本性见闻觉知。
“无目而见,无耳而听,非鼻闻香,异舌知味,无身觉触,圆明了知不因心念”,并非什么特异功能,那只不过是我们本性自然的作用而已。当我们本性不迷,此事是自然,此事是平常。当我们迷失本性,此事难见,此事在一些人的眼里成为怪玄,称为怪谈,而在另一些人的眼里,则称为特异功能。有何怪谈,有何怪玄,何处有特异功能,只不过是本性的自然作用,本性本来自然作此用,是此用而已。
以本性见闻觉知!