如何分辨佛说还是魔说？

建梅

请问你在网络如此传经说法和《楞严经》五十阴魔中著想魔者“飞精附人，口说经法”有何不同？如何区分一个人说法时，是佛在说还是魔在说？

若是不见性，说的千经万论皆是魔说；若是见性，种种言语文字皆佛用般若。佛者是见性之人，终日说法亦未曾说，法不转人，唯人转法；魔者未见其性，得灵说法，人被法转，狂入迷中，自见其性无缘，故说“若不见性之人，纵说的千经万论皆是魔说；若见性之人，种种语言文字皆是佛用般若”。

如何鉴别说者见不见性？说者自知。若是真见性，说者说法如雨，悉知皆是天云幻化。云自变化，法雨自流，说者不为所转，用智千变，智者凝然。若不真见性，说者说法如雨，人误以为法雨真实，法性湛然，人入法中，为法所湮，自溺其心，障自见性更远一层。不见性者说法，立有法和非法之别，处处断人高低，时时区分法与非法，常曰“此是佛法，彼非佛法”等等见状。

“说者自如”，有时说法者未得见性，误以自得，此时如何区分？人生法又法转人者，心生狂喜，逢人便说，见人便讲，口吐莲花，皆无实性；说时喜悦，不说时懊恼，人被其念想掌控，随同自想，生死流转，不得安生；若此，士可辨或自可辨是魔非佛。若是见性之人说法，法雨润泽，平平缓缓，法性流入甘草树木，润物细无声；说法者，也宁静清澈，湛然不动，纵说法千日，无躁无烦，不疲不倦。说法者，随其法说，自性越发清净无染；听法者，随其说法，心性愈静愈净。听与说法者，皆入法性，为法所洗，清净湛然；说法者，被法所润，听法者，愈加接近见自本性。若为魔说，则有不同：魔人说法，兴奋欣然，如人擂鼓，自奋其心，又奋人心，场所上下，悉皆兴奋；说法者与听法者，皆似中魔，好似被人催眠，皆有癫狂喜悦之状。魔人说法，自耗能量，耗人能量，两者皆耗。魔说法时，说者如食鸦片，听者如闻迷药，犹如同坠幻境，犹如男女灵根互搅，其情状欣欣然是魔非佛。或悲魔说法，化动法场一片泪雨，众人皆迷，失其明性，远离本觉。此等皆是魔来说法。

为何未见性之人说法皆是魔说，越说越魔非佛？未见性之人，种种行动努力皆是“识心”上的功夫，识心生念，妄念如织，说法者未见自性真我何在，故不得不随念迁走，织妄成相，坠入幻境。幻境说法，越说离真性越远，犹如幻网越织越厚，故曰未见性之人说法，越说越魔非佛，因自被自障愈厚矣，离如来实相越来越远矣。

为何见性之人所说法，终日说而未曾说？圆觉自性，如大圆镜，其照无遗，明鉴不漏，其性如然，不移不动，照耀万物，显化万境，其本不动。妄心生而不停，自运万里，亦化亦迁，变而不息。见性之人，醒而归觉，狂心游走万里，其本如然未动；故妄心成织，不裹其觉，妄念千里，不牵其性。见性之人，不颠倒从妄，故不被心转，不被念转，不被法转，不被境转，不被相转。故而终日动，我非动者；终日走，我非走者；终日饮食，我非饮食者；终日说法，我非说法者，其性在觉矣。故纵使天魔万千、地鬼千万来犯，不伤他毫毛一根，不动他本身一点。

见性之人，不被魔犯；不见性之人，易被魔侵，理在此处。说法亦是如此，知觉说法，法法是佛运用动化，个个所出皆是般若智现；不知觉说法，法法皆为魔念，此法不但转人，说法者还被自转。主转宾转，客转尘转，天转地转，整个颠倒旋转。故，无觉之人说法皆尽魔说，有觉之人说法皆为智说。故，断人说法是佛说还是魔说，看离觉不离觉，看随念不随念。随念而被念转者，魔来说法；觉性湛照之中说法者，佛来说法。法轮转魔，看似佛转法轮，愚人之眼所观；佛转法轮，犹似和风细推风车，敏感之士觉得。

善知识，一人说法，如何断知是佛者说法还是魔来说法？其情可鉴，其状可辨，其行可鉴，其动可辨，其性可决然矣！魔来说法，我心知觉不失，是佛在听魔戏化；若佛来说法，本我觉心不在，亦可将佛为视为魔作，颠倒本然矣。是故，无论听法者，还是说法者，其能觉之心不可失藏久矣。再者，真佛不辩佛魔，不憎魔乐佛，所说“佛、魔”者毕竟方便。觉性照中，念者非妄念非正念；佛者眼中，是者无佛身无魔身。大菩萨行平等，真佛见空性，故大菩萨与诸佛，所说佛事魔事，皆为语言方便，人转言语，未被言语转。读者尚应如是，读经听法，莫被言语转。听者可思，觉者莫迷。