不舍诸念，亲证本来面目

建梅

问：老师常叫我们观念头，说“前念过去，后念不升——观察那个‘了了分明’。观察两个念头‘之间’，那个‘之间’的了了分明就是我们的本性”，这种说法如何？修行非得观念头吗？

我把教授有为法的老师称为“世间的老师”，教授无为法的老师称为“出世间的老师”——世间的老师所讲述的观念头法门，是一种从观念入佛地的方法，是通过“舍念”证得本来面目的方法，是通过“制念”证得本来面目的方法。这种方法可以使用，但不是最好的方法，它还属“有为法”，非“无为法”。无为法者，可以通过“不舍诸念”而证得本来面目，可以通过“不制诸念”证得本来面目——可以不在念头上缠缚而证得本来面目，那就是“归觉”法。归觉是一种“放”的方法，是一种回向觉地的方法，也就是不管外在事物如何变、不管念头如何瞎折腾，你只需要做一件事：那就是“归觉”，归觉、归觉、归觉，即始终将你的觉放归于觉中。还有一种是，“去觉”。就是用你的觉去“照”、去“断”一切烦恼一切念头。“去觉”、“去照”之法属于觉法中的“有为法”；“归觉”是觉法中有“无为法”。这两者皆名为觉法，又称“以佛度佛”法。

我过去曾千讲万讲，想告诉大家的就是这个方法：以佛度佛法——归觉法。世间的一些老师也讲觉法，但他们大多讲的是“去觉”之法，不是“归觉”法，是觉法中的有为法，非无为法。“去觉”的方向向外，“归觉”的方向始终指向真我。我始终在讲的，就是“大觉无为”——“以佛度佛”法。觉法，觉一切事物，但一切事物仅是个借口。一切事物仅是个“镜子”，你始终要看你的脸，而不是“镜子”（事物）本身；甚至那看的内容也并不重要，你始终在作为那个照镜子的人而存在。作为存在而存在——始终作为“镜子”而照，这就是“（在）觉”之法，它连个“归”字也没了。这是最上层的方法，即一旦知道了什么是“觉”，就直接“用心如镜”，以觉而活。不思不想，应送万物，不假修行。

照的重点在“照”，而不是照见什么。当我们觉知，重点在觉而不在事物上。就拿觉念头来说，觉念头——念头仅是个借口，重点不在念头。当我们观察念头，你不必观察念头的有还是无，不必观察念头升起前还是消失后，不必观察两个念头“之间”，你可以不管念头来来去去、生生灭灭，而证得本来面目。要点是，不管念头如何腾挪变化，你始终将觉放在觉上。如此久觉，能证本来，不碍念头生灭从来。这个法就是修佛的上等之法：从妄觉到本觉，从世间佛到出世间佛。这是以觉修觉，以佛成佛的方法。世间老师和修行者常用的修法是：以念修觉，以众生成佛。这样一来，“观念”一法就不如“守觉”一法成道来得快了。“观念”是世间修行者常用的观察念头的生灭变异——念头升起前、念头升起时、念头升起后和两个念头之间，而到达觉悟本来的方法；而“守觉”，则是我一直在讲的“直用觉性”的方法。归觉、守觉、觉（即不归也不守）——无为觉法之要本也。

念头是众生，觉即是佛。在日常修行中，如果我们能够持觉修行，这就是燃灯佛涉彼世间来度你；如果你能够在觉照行，这就是日月光明佛涉彼世间来度化你。持觉即是燃灯，观照即是日月光明，一旦你能够“寂照”——不照而照，你就成为超日月光明佛。（注意：佛经里菩萨或佛的名号，不是给我们表明了修行方法，就是给我们标注了修行的各种境地，在阅读经典时，你可以结合自己的修行经验，仔细地品味一下那些佛菩萨的名字，这本身就是修行的指路标。同时，诸佛菩萨的名字也都是“心”的别名。）

世间老师教我们观察念头时常说：“要注意观察两个念头之间，要注意观察‘前念断际，后念不升’之间的那个‘了了分明’……那就是我们的本来面目！”呣，“两个念头”之间确实是我们进入佛土的大门，但这不是最好的修法。这种修法就好像为了让你认识天空，而硬要把你拉进房间，然后让你从房间的窗户里去瞭望天空、再去认识天空一样。你为什么不能直接觉照整个房子、觉照大地、觉照大地上的一切，然后认识到天空呢？而非得跑到房间里、再透过窗户而认识天空呢？所以我说，欲从观念、观两个念头之间，来认识本来面目，不如知觉觉知，在觉归觉来的好。所以我不教人观察两个“念头之间”，我教人“归觉”——“以佛度佛”，我教人“但用此心”——“直了是佛”。

关于观念头，对只在头脑上想象“观察两个念头之间”的修行者来说，常会产生以下困惑：一，他们会想，我“前念灭去，后念不起”，也就是说没有念头，没有念头谁在观？没有念头谁知道我在观？这是他们的第一个疑惑；第二，假如我知道我在观，那不还是个念头吗？既然是个念头，那怎么能够说没有念头呢？这是他们的第二个疑问；第三，假如“前念归去，后念未来”，这中间不是一片黑暗空白吗？如果是一片黑暗空白，那么我怎么能够见到本性呢？如果不是一片黑暗空白，而是一片光明空白，那么，前念过去后念不起，中间没念头，谁是观者？如果有观者，那怎么叫“一片空白”呢？别管光明不光明。这是他们的第四个疑问。第五，假如“前念过去，后念不起”，这中间没有隔阂，无头无尾，又怎能叫“两个念头之间”呢？第六，假如“一个念头”来了，“另一个念头”还没升起，我们看到的只是“一个念头”，当“下一个念头”再升起时，前面的这个念头已经消失，我们看到的还只是“一个念头”，即始终都是“一个念头”，又怎能叫“两个念头”之间呢？第七，如果我们同时看见“两个”念头，也看见了两个念头之间的“空”，那么这个“空”和我们日常生活中观察两间火车厢及其之间的“空”又有什么不同呢？假如是相同的，那么这个中间的“空”和两头的“有”又有什么本质区别呢？假如不一样，我们怎么能够看见它呢？

所以，在关于观察念头的问题，我们说“两个念头”或“两个念头之间”，稍欠妥贴。实际上，我们的觉性本来存在，不管念头有还是无，不管念头密集还是稀疏，它完全一样。我们觉性并不是被念头“遮住”了，而是我们的注意力被念头引跑了。这就像天空即使有再大的一片云也不可能将整个天空全遮住一样，只是我们的眼睛紧盯变化的乌云或乌云的变化，而没有注意另外的更大片的天空或天空的整体而已。没有任何乌云能够全部遮住天空，也没有什么念头能够真正地遮住了觉性。只要我们的眼睛从一片乌云上抽将出来，就可以看到他方的天空，甚至看到乌云也在显示“天空”。我们不必非得从乌云缝里去认识到天空，也不必非得去除乌云才能看到天空。当这座城市里乌云密布，我们看不到天空，我们可以到另一座城市里去；当这个国家乌云密布，我们看不到天空，我们可以到另一个国家里去；当这个半球乌云密布，我们看不到天空，我们可以到另一个半球去。总之，天空不可能真的被乌云“遮住”，只是我们的眼睛在紧跟着同一片乌云作“同速”运动。

念头不可能遮住觉性，见到觉性也不必非得藉借念头，更不必非得通过观察“两个念头之间”。所以，我们修行要避开这个错觉，不要把过多的精力浪费在念头上，不要浪费太多的时间观察念头、探查念头和寻找它的“间隙”上。莫让念头把你的全部精力吸引走，念头就是吸血鬼。不要克制它，不要对付它，也不要企图销灭掉它，如果你那样对它，那就是它吸取我们精血的方式。不要在念头上缠缚，一定要从念头上“跳”出来。不理念头而归于觉上，就是跳出它来的方法。不跟随念头，不研究念头，“无关”念头而修本觉，是最好的修法。别被念头的“花样”及“表演”吸走你的精和神。

念头是内尘，觉知是光。对待念头的最好方法是——和光同尘——“和其光，同其尘”，即“带着觉知和念头在一起”。把念头当作朋友，是和念头待在一起的、最不消耗能量的方式。实际上，念头不是我们的敌人，它是我们一生中永不离开的伙伴——不管我们对它好还是坏，亲密还是疏远，爱它还是恨它，它都那么忠诚地和我们在一起。和念头做朋友，我们就不会痛苦。不完全把我们的觉知力消耗在念头，我们就不会生活得太累和太痛苦；不完全被念头牵着走而失去觉知性，我们就不会迷失。当觉知不失，念头只是飘过天空的云朵——它幻化出这个样子，它幻化出那个样子，它呈现出这种颜色，它呈现出那种颜色……念头总是那么可爱，它为吸引你的注意力。像个可爱的小孩，念头总是想博取你更多的爱，可你不是呵斥它，就是赶走它，就是眼瞎耳聋看不见它听不见它。千生万世，我们一直与这些“孩子”们的关系搞不好，这正是我们痛苦的原因。因为与它们的关系搞不好，所以我们与这世界上的各种人、各种事物之间的关系也出现了问题。当你和这世界的关系出现了障碍或搞不好，你知道问题出在哪里了吧？出在你与你念头的关系上。

念头是个不断变化的幻化本身，当我们失去了我们的本性（本觉），它消耗了我们一生的所有精力，我们一生所有的精力都消耗它上面了。昏沉时我们冥散，凝聚时我们执着，我们总是被它引着东跑西跑，失迷在外面，不知真如本我。善知识，倘若我们现在发心修行，就不应该再上它的当了。我们应当如此修行：看它，但不跟它走；信它，但有选择；爱它时，一个不舍；舍它时，一个不留。我们应该超越在念头之上，不能再被它牵得团团转了，恢复它是假主，我们是真主的位置吧。

修行一定要从念头中解放出来，不要再把你的全部精力都消耗在它们上面了。你不必克制它们，也不必制服它们，找见你的“觉”，把觉放在觉上就行了。善知识，我有一法，不舍诸念头能证本来面目，不制诸念能证本来面目，它就是觉法——“用佛度佛”之法。知觉，用觉，持觉，觉觉，觉无所觉，即证本来。持觉即是燃灯，自觉而觉即是日月光明。持觉者就是燃灯佛，自觉而觉者就是日月光明佛，不觉而觉者就是超日月光明佛，圆觉而觉者即是大日如来。善知识，从觉到觉，用佛度佛，完成这世间中的觉悟游戏——认识自己的游戏吧。祝福你！

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