修行就是去改变“业”吗？

建梅

陈晓旭在世做过很多布施，最后还放下一切剃度为尼，还有净空法师一直帮助她。为什么还那么命短？人要想改变命运就得改变自己，修正自我。陈做了哪么多，为什么也没能改变自己的命运？业力大的就无法改变吗？

一个人究竟活多大，才是她应该存活的年龄？耶稣的肉身死于33岁，佛陀的肉身于80岁死去，陈晓旭命终时42岁。作为有形的存在，人的寿命就像手指一样，长短不齐。我不知道哪根手指到底应该长多长，当它们相互比较时我才知道哪个相对有多长。也许你是大拇指，也许你是最小指，也许你是长度中最长的中指，但无论你是哪根手指，对你来说，都是正好的长度。陈晓旭死在她正好的年龄，一岁也不多，一岁也少，她在自己42岁的高龄中圆满死去。

她死的太年轻了吗？比起刚一出生就死去的婴儿，她是老寿星了；比起十几岁死于某因的少年，她是个长寿者；比起二十几岁、三十几岁就死亡的人，她已经属于“老人家”了。一朵依在枝上的喇叭花早开暮谢，一只挂在藤上的葫芦寿命只有几个月，一棵大树却要在世上活几百年、甚至千年。陈晓旭的寿命不长也不短，她是人命中的一颗葫芦吧。

陈晓旭不该死于癌症吗？布施、做尼、皈依佛，就应该事事“心想事成”？——那是一颗大妄心；癌症是一种恶业吗？你能发现癌症对人类、对死者的善吗？如果你不能发现万事万物都含有善，如果你不能看出万事万物都为善而来，你在今生解脱不了。你在哪件事、哪种物上看到不善，你就将被哪种事哪种物困住了。而困惑只有一个结果：你不自由了，你在背对着上帝。上帝以善的面目时刻在每一个人的面前，但当你看不见它，你“背”对了它。

似乎命运是业的结果，但我们修行并不是去“改变”业，而是进入业的中心，发现“业”并不真的存在。如果业是一股风的话，超越“业”有两种方式：一是，你就像一片树叶一样，进入风中，完全跟随风而没有自我；当你完全没有自我，你即使在风里也没有风了，这是一种方式。二是，你成为虚空，整个风、所有的风都流动在你的里面，它是你本性的起用，即使风再大或风再恶，它也损害不到你，这是另一种方式。我们修行至少要做到前一种方式，最好做到后一种。如果你达不到这种程度，那几乎等于你没修行——你从来都没有修行过，因为效果并不存在，你也从没真的亲近过佛法。

修行并不是对着“业”下功夫，而是对着“心”下功夫，因为业源于心。而业属于心的梦境部分。即使看起来很真实的业，也是梦的一部分。修行就是要让自己亲眼看到这点。当你不能目睹业的起源及本质，业是你的世界，是你的边界，你一生都将“住”在它的里面，受它限制，被它掌控，出脱它不能；但一旦你的范围超过业，当业“住”在你的里面而不是你“住”在业的里面时，业就已成为你昨日之梦，一切业拘你不得了。

修行，修行……直到有一天你发现抗拒业是一种多余时，你的修行将有巨大的改变。当那个“发现”出现时，所有的情况都在发生转变，一种喜悦而惊人的转变：所有的业都变成了善，所有的恶业都变成了善业。就像航行于江河，业变成了承托和助航你的江流，而你的航驾技术完全没问题，因此不管什么样的江流，或缓或急，或汹或险，它都为你所用，它对你都是“安全的”。业变成了生命的能量，业变成了承载你游戏于虚空的天龙，业让你能呼吸、感知和自由自在。没有业就没有生命，你将多么感激它！

陈晓旭虽然死于癌症，但她的业即不是善的也不是恶的，因为癌症本身即不是善的，也不是恶的。存在本身超越人的任何判断，因为无法判断，所以任何存在本身不可说、不可说。除非你太相信自己的念头或判断了，否则，你会认识到你等于虚空。认识到我们等于虚空有什么好处？不增、不减、不生、不灭、不来、不去、不垢、不净！“常、乐、我、净”——这多么的棒啊！如果陈晓旭在净空法师的帮助下，能够最终认识到了这点该有多值得庆贺？！在身体进入病入膏肓中，她将发现她不是要死了，而是永生了！在那最后的日子里，她将不但没有恐惧，还将充满喜悦和平静。佛度人于生死，最后的得度是：死者认识到没有生死。认识到没有“生死”，就是最大的得度。

如果净空法师能够帮陈发现：“所有的业都是善流，而生死本不存在”，这是净空法师给予陈的最好佛法。善知识，对于一个修行人，无论在何种情况下，认识到这两点都是必须的，否则，你一生布施、持戒、忍辱、精进、禅定等修持，都是在门外白忙活了。佛法是一条最伟大的法，它的最伟大之处在于，让你自己去发现，你所最担心害怕的“地狱”并不存在，并且不但地狱不存在，而一切处都是“天堂”。多么棒？！你必须认识到这点，如果你认识不到这点，即使持五戒、行十善，走了八万四千里路，你还没到“佛门”。所以，善知识修行佛法，一定而要为认取这个真相而来，不要为获得某种特定的利益而来。否则，那修行将不到佛法最大的利益。

修行，修行，去修行到“无业要改变，无命运要掌控，一切业皆是善，不但没有业、命运和善——连‘生’也不真实存在”的地方去吧。如此便得了佛法精髓，如此才是真修，如此才是获得诸佛真见地。善知识，如此修行！

                                                                                                   分类：问与答