隐喻与真金：为何佛不明说与明指？

建梅

你是不是认为弥勒下生是比喻，西方极乐净土也是比喻？那请问，为何佛经里面不明说是比喻呢？

修行是一个淘金的过程，释迦牟尼佛是那个成功的淘金人。他淘得的金子——生命认识它自身的智慧——对无数代人都有启迪意义。如果说佛陀是个淘金人，他淘得的金子藏哪儿去了？藏到经书中去了。

在我看来，经书是一本本充满情趣的隐喻故事，它里面塞满了金子。如果你带着明亮的眼睛去看，那里黄金遍地。但是如果你的眼睛没有打开，也许你看到的大部分是沙子，金子只是一少部分。但如果你变得不同，那个世界里，每一粒沙都是金。经书看起来像一本本的神话故事，但那实际上应是本真的我们更为实际的生活；而我们以为的实际生活，只是一个童话。神话相对于童话，神话更为成熟，神话更接近生命的实相——人类在真相状态下生活的应该的样子。经书中的所言，对看不懂的人来说是神话，对于不理解它的人来说是糊话，对于越过头脑抵至实相的人来说是实话。

我们所研读的经书并不是金库本身，金库本身是你我的心。经书只是引领或打开那金库的钥匙，但这钥匙本身也是金子做的。经书是一把金钥。经书在那儿，但你看不出它是钥匙，你更看不出它是用金子做的，这是个问题。如果你有些不同，有时一本经书就能打开一座金库，有时一本经书中有一行字就能打开一座金库。经书是一个被用，你如何认识自己内在的矿藏，这取决于你如何使用钥匙、打开自己。

我是一个曾经闯入经文所埋藏世界的人，因此我知道那里的情况，我可以绘制那个世界的地图。我知道哪个地方有门，哪个地方有暗道，哪个地方往哪拐会遇见什么，因此，我成了一个也想进入那个世界人的向导，甚至我被成为一个进入佛国世界的专职专业导游。有人想去那儿旅游，我导人以入；有人问我路该往哪走，我挥手以指；有人陷入丛林，我建路设标……。

你问我：“如果经文里到处充满隐喻，为何释迦牟尼佛不直接明指呢？”呣，如果你没有看待金子的眼睛，假如我丢一块金子放在你面前，你也会当面错过；为何？你不认识它。当我在你寻找金库的路上布满黄金，寻找金库的路是用黄金铺的，那路上的每一块鹅卵石都是黄金，但你从没见过金子，你也只好踩着金子去寻金子。有人说“金子在那边”，于是你踩着金子飞快地跑过去，停也不停留一下；甚至黄金曾经绊倒过你，甚至黄金曾经磕破过你的门牙，但你还是错过。有人告诉你：“先生，不要去寻找黄金了，你脚下的每一块石头都是。”但你不会相信，你会笑他傻瓜，笑他把石头当黄金。你会匆匆不停，你会不断地寻找，头脑寻找的秉性和惯性停不下来……因为这世界上充满了这样的人，所以佛陀对正在奔跑中的停不下的头脑说：“快去吧，黄金在那边，黄金就在一座山里。你经过五、六年的挖掘与努力，你会找到它，一定。”于是你匆匆赶往，并努力的开掘，虽然辛苦，但因得金心切，所以你会干得很带劲。

可是，善知识，金子正在你寻金的路上，你脚下的每一步路，你鞋底下的每一块鹅卵石，甚至你途中屁股坐在下来休息的大石头就是一块巨大的黄金……但是你不认识它。因为如此，释迦牟尼佛，便从遍地的黄金中拿出了一些，塞进了你能认识的沙子中。虽然你没见过黄金，但是你认识沙。当你经过一番努力，在一大堆沙子中找出一块不同于沙子的东西时，你会欣喜，你会高兴。这时，当别人再告诉你这就是金子时，你会相信。这就是为什么，释迦牟尼佛把他淘到的金子，又重新塞回到沙子里的原因。这就是为什么释迦牟尼佛把他所辛苦淘来的金子，又重新丢回到矿山，让你重来淘一遍的原因；因为依据业的惯性和运作方式，这过程你省略不了。

佛经里到处充满了隐喻，为什么释迦牟尼佛祖不直接告诉我们呢？正是这个原因。当你的头脑还在急匆匆寻找之中时，佛告诉你，黄金在西边，跨过一座山，再穿过两条河，历经九九八十一难，你会看见一片巨滩，巨滩背后的树丛里隐藏你想要找的东西，如此你才会相信，如此对你才会有效。这也就是为什么唐僧取经要一步步经过千辛万苦，孙悟空虽然能一个跟头十万八千里，却没有直接背上唐僧“飞”到西天的原因。所以在你读经寻真的过程中，释迦牟尼佛没有告诉你，你想要找的东西正在你眼皮底下，而是告诉你“在那边，在那边，在西方极乐世界。”因为寻找和奔跑的过程你省略不了，基于你的状态和特性，所以佛说，金子在西方世界——他创说了一个“西方极乐世界”，他演说在“那里”而不是在“这里”，他说去“彼岸”而不说“回到当下”……他把金子又塞回矿山。

为什么我又会把这隐喻——把这些藏金给指出来呢？因为你寻找的太久了。你几乎又把“寻找”当成了目标。现在与释迦牟尼告诉你的相反：他说金子在“那边”，我说在“这边”；他说去“彼岸”，我说“回到当下”；他说净土在“西方极乐世界”，我说西方极乐世界就在这个星球上；他说至心修佛阿弥陀佛会来接你，我说“阿弥陀佛就是你”……我的整个说法似乎与他“相反”。事实上即不是我说反了也不是他说反了，而是众生们颠倒的太甚了。过去的佛现在的佛未来的佛，不得不依据实际情况而说法。因为萝卜上的泥太多了，而你几乎就把那些泥认作萝卜，所以我不得不把那些萝卜上的泥给洗掉——披露那些隐喻之内的东西，让你看见。这就是我为什么把隐喻的壳拿掉，直到告诉你内核的原因。现在你正吮吸椰子皮，如乳儿啜吸娘的奶头一般——以椰子皮为椰子汁——还嚷骂娘没奶，所以我不得不直接帮你把椰子皮剥掉，直接让你喝一口椰子汁感受感受。这就是我“扒椰子皮、洗萝卜泥”——去掉隐喻之喻，直接告诉你更真实之实的原因。

金子不仅在山中，金子也在你寻金的路上。因为你曾经受过释迦牟尼的“骗”，所以你有可能相信我说的。这可能对你寻到真金有效，所以我来披露那些秘密。善知识，金子的确就在你寻金的路上——它遍及一切处。因为我们的心本身就是真金，由它“捏”出的世界——那山、那水、那天空、那大地、那飞鸟……哪一样不是金子做呢？不要因为那是山、是水、是鸟、是天空、是大地，就认为它们不是金子了。不对，善知识，那正是金子！一切都是金子！不要因为那形体而忘了那实质。当我说到处都是金子时，但不要误解以为路标也是金子，记得路标只是符号，只是一个表示。因为曾经有人把“路标”——“隐喻”，当成金子，所以我要破解那隐喻的虚幻性。它不过是一个符号，一种表示，不是你所要找的重点之金。

在寻金之路上，一切有形相都是假的，都是拉着你、拽住你的一把手，都是吸引你眼球，夺取你精力，分散你目标的魔化物，不要信它著它，眼中所见、耳中所闻、头脑所知……一切所觉知下的事物都不要相信它、依靠它，越过它们，才能找到你真正想找的。在去往最终的路上，一切都是路标，一切都是路，一切都是箭头和方向。在最真实的法面前，一切都是个隐喻，善知识，莫著于实。著一事迷一事，著一物迷一物，且莫著相。成佛是一个出离的过程，出离了再出离，才能来到如来的门前。在没有认出如来之前，一切相不可著；但是，当你认出了如来，一切是如来。你可以在一切相上停留、乘坐、享受。你应该清楚这一点，莫被自误了。

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