认知你生命中的三身佛！

建梅

问：看了你几篇关于谈论“三身佛”的谈论，感觉好像你说的三身按名有点不对，似乎反了的感觉（特别是法身佛和报身佛之间）？请谈论一下这件事。致敬。

善知识，三身佛是生命中隐藏的三个“实在”，其“实在”是无名的，它们的名称由人创造并按立上去的。名字是个标签，其存在是为“引领”我们认指那个事物的。因此，我们在认知真相之中，重“实在”，莫着“名称”。

在三身佛之中，有一位佛是“不动”的，一佛是不停的“动”的，另一佛是“动”所形成的“结果”。这三身佛我给予它们的名称分别是，“不动”者——法身佛；“不停动”者——报身佛，不停动所形成者——化身佛。化身佛的名称含义与其实际的特性是没什么异议的，在这里我们重点来谈论一下“法身佛”与“报身佛”，其名称和其特性相符的关系。

我们讨论佛身的实际存在和其名称之间的关系，如何确定哪个名称对应哪个实际存在？或说，如何确定我们所使用的名称符合了真实存在或是对的？那就要探讨“实际存在物的特性”和“名称的含义”之间的关系。

“法身”，其基本含义是，“诸法所生的身”或“所生诸法的身”。“报身”，其基本含义是，“报告出来的身”或“被报告出来的身”。依照上述的诠释，“诸法所生的身或所生诸法的身”——它是“不动”的；“报告出来的身或被报告出来的身”——它是“动的”。而在三身佛的特性中，哪个佛是表现永恒不动的呢？哪个佛是表现不停变动的呢？我们的“觉”——在眼为“见”，其“边界”和“内容”表面看起来有大小、明暗的变化，但其实际本无摇动或随明暗不同；在耳为“闻”，其闻世界表面看起来似乎有闻、有不闻，实质则无生灭变动；在鼻为“嗅”，鼻识中表面看起来嗅有嗅无，而实际嗅性一直存在，无起无灭，无变无动；在舌为“尝”，好像尝有尝无，而实际也无生灭来去；在身为“觉”，触则有觉，不触觉无，表面上看起来，本觉好像有生灭来去之变化，而实质一直未动；在意为“知”，它好像有念成知，无念知无，似乎其知性亦有生灭，而实际“知”性未动。所以总观起来，觉性不动，它无生无灭，无来无去，不增不减，故“觉”为法身，没有错误！再者，本觉明妙，它是生一切法的初本之因，它也因一切法显，故它是“能生诸法的身，也是诸法所生的身”，所以说，觉即是法身，法身即是觉！

报身即是性识，它是“性觉妙明”。它因根尘相触而显，犹如时刻不停在打字的打字机一般——它时刻在报告它自己，它自己时刻被它报告出来，故它被称作“报告出来的身或被报告出来的身”——报身。它是一点“性”。它时刻在不动中“动”。所以，我将人们称作的“佛性”——那时刻在化现万物的“存在”——对应为报身佛。

综上所述：不动佛是“法身”，实相存在是“觉”；不停动佛是“报身”，实相存在是“性”——佛性。而由“性”所化，被“觉”所知的一切，皆是“化身”，曰名“化身佛”！善知识，三身全在一心中，修行若要全面真相地了解心，必遇三身佛。如果你在三身佛的名称上糊涂或有异议，“跳过”这些名称，直接认指或触摸实物！名称之于实物是次要的，就像你面前有萝卜、菠萝和苹果，你不知道哪个名称对应哪种东西，不必介意，只要你的舌头知道哪个是哪就行。也许你把萝卜叫作菠萝，把菠萝叫作苹果，那有什么关系呢？反正你实质没有搞错它们。当你想吃萝卜时，你不会拿错那个实际是“萝卜”的东西。我们对三身佛的态度也是这样，如果你混乱于名称和实物的对应关系，跳过名称，直接触摸这隐藏在生命中的“实际存在”！（说它是“实际存在”，是因为你对它的感知，就像你对你肉体的感知一样真实存在。同质、同感，且不生不灭。）善知识，认知生生世世、朝朝暮暮跟随你、与你一直同在的三身佛！

人们常问我是谁？一旦你真实的认知和体验了三身佛，这答案很明显：我是谁？我是那个“不变”、“变”和“变的结果”。我是“不变”——法身佛；我是“变”——报身佛；我是“那变的结果”——一切所显的化身佛！善知识，认识你是谁吧。我们与眼前这世界的关系是什么？当你体会到你是法身佛时，你不是一切；当你体会到你是报身佛时，你是一切；当你认识到化身佛时，一切是你！当你安处法身佛的世界，一切是假；当你恒居化身佛的世界，一切是真；当你处在报身佛的世界，一切非假非真，即假即真！善知识，认识你自己——自性三身佛！

善知识，最后我所要提醒的是：当我说三身佛时，不要著在三身佛相上。三身佛也只不过相对是你最真实的影像。归于最究竟之上，三真佛为真空。你什么也不是，你只是那不断诞生的“不是”——你“不可说”、“无法说”、“说不出”！

分类：问与答