“人死如灯灭”，这是真的吗？

建梅

问：你怎么理解“人死如灯灭”这句话的。

“人死如灯灭”是一句老百姓常见的断见，它的意思是说人死了以后就变成兔子角一样的空了。这和佛对生命的认识不一致。佛认识到的生命没有“‘生前’和‘死后’”这个概念。为什么这样说呢？因为佛认识到我们的生命——“心”——是不生不灭的。不生，就无所谓“生前”；不灭，就无所谓“死后”。所以在佛的知见里，生命没有“生前”、“死后”那种状态。打一开始，我们的生命就“一步未移”，那看起来移来变去的仅是“错觉”，不是“正觉”。所以我们修行，佛教导要找“正觉”，而一旦我们成佛——成为佛那样的，也被叫作成为“正等正觉”。正觉就是本觉，本觉就是长明灯，不生不灭。所以，当我们能够认识到这盏长明灯时，我们不再坚信“人死如灯灭”这个故事。但在此之前，我们很难不这样认为。

通常情况下，人们相信我们有个“生死”，是因为在信念的深处，我们认同“身体即我”或“意识即我”了。因为身体和意识都是有生灭现象的，所以一旦认同“身体即我或意识即我”这个观念，我们不得不是生死的。但这是个错觉。真正的我们既不是身体，也不是意识，而是隐藏又普显于身体、意识以及处处的觉性。但因为这个觉性即“隐藏”又“普显”，所以普通的人却不知它是什么、在哪里了。也因为平时我们的能想之心太狂乱了，它一刻不停，东奔西突，似乎一直“拉着”我们的真心流浪在外，这好像使我们“遗失”了本体，又像是浮尘妄相把我们真正的心体“遮蔽”了一般。而实际，我们一直生活在“念头高频率地生灭，形象不间断地流来流去”的错觉里，真如本体从未移动和变化过。但这给我们造成的结果是：我们的觉（本来之真心）——“天天随身却不见，日日所用但不知”。

我们的生命像灯吗？死后就一无所有？答案是：没有个“死后”，我们是“无生”的。我们怎样才能知道这一点呢？二千六百年前，令人普敬的佛陀和一位修行的国王有过一段对话。国王问佛陀：“伟大的佛陀，有一些修行者认为，人一旦死亡就什么也没了，就像灯被吹灭了一样，就像柴被烧尽了一样，就像雪融化了一样。尊敬的世尊，是这样吗？”佛陀反问国王说：“大王，你见过我们城市之边的大河吗？”国王回答说：“见过。”佛陀又问：“你第一次什么时候见到的呢？”国王回答说：“大约我三岁的时候，母亲领我路过时见的”。佛陀又问：“你最近一次见到这条河是什么时候呢？”国王回答说：“最近不久。”佛陀问：“你小时见到那条河的‘见’和如今见到这条河的‘见’有何不同？”国王回答说：“没有不同。”佛陀说：“大王。那个‘见’就是你，就是每个人生命本来的脸。从你小时到今天，几十年间它从没变化过，可见它是不衰减的。大王，能衰减的必然由盛到衰，及至于无。不衰减的自然不变，无生死变化。由此可知我们的生命是无生死的。大王，寻找你生命中的‘见性’，安住在那里体会它的真实，并由此如实地观见一切有形象的生灭，了见生命的实相。”

嗯，此见性正是我们的生命之实。这个“见”是“心见”——它反映在我们的眼睛上叫作“看”，反映在我们的耳朵上叫作“听”，反映在鼻子上叫作“嗅”，反映在舌头称作“尝”，在身体上显现它叫“觉”，在头脑上叫作“知”。这个“见”在没有被我们的六大器官、六种意识“分割”之前，俨然是一面生命的“大圆镜”，它时时照耀我们一切的见闻觉知。它正是本心妙明，觉心之体，长明灯——不生不灭的生命之光。当我们“认识”到它，“是”它，生死幻象，一眼便看穿，众幻消失，犹如明来暗除，又如醒来梦去，了无所得，本本然然。我们本质一面大圆镜，从生到死从未动（身体的生死）。纵便你八十岁身体极衰，诸病噬身，它也一样清清爽爽，好像十五夜晚的月光，清澈明亮。这就是我们的觉啊，我们的生命，它是世上的任何一盏灯也无法比拟的，纵使天上的太阳也无法与它比长短。太阳有终时，它却无了日。这就是生命。

“人死如灯灭”，这是真的吗？未认识到这生命的实相之时，它如同真理一般，几乎人人有眼可见；但当你认识到生命的实相，纵使全世界所有的人都向你证明死亡是存在的，你也无法相信。“人死如灯灭”是凡夫眼中的实相，却是佛眼里的幻花；佛眼里的实相，凡夫还没有机会看到。世上的人们有些因惧怕死亡，在求长生不老，你想有真正的长生不老吗？去觉悟佛陀的认识吧，那是真正的长寿——不生不灭，无寿量也。世上有真求长生不老、求真长生不老者，但去求觉悟。找到长明灯，回坐正觉城，你是永生中的永生，你是不死中的不死。“人死如灯灭”，你能确定这是真的吗？当你出离错觉，回入正见，它仅是你念头中的一个故事，一个曾被无数人当真的笑话。“人死如灯灭吗？”很抱歉，你从没生过！

分类：一念行者 《问与答》