再谈“觉”

建梅

您常说不要觉所觉之物，要觉觉、听听、闻闻、见见，我试过，却有心力不够之感，似乎非得很专注才能如我所愿地完成某个事务。比如我在与人说话交流时，如果听听，会觉得有一部分注意力要放在觉上，就不能很敏捷地应对，反应有些迟钝似的，感到需要比较专注才能很好地完成当下的交流。或者在看书时，如果有总部分觉（与看书的识相对的）在觉“看”本身，便不能全然清晰地理解书中的意涵。总之，除了什么也不做的静坐时才可以较好地觉觉，平时一动定力就不够，就守不住了，这个觉知常常就跑了，让我有些沮丧。该怎么办？

觉法是八万四千法门中的一法，它是“到彼岸”途中的一个工具。我虽然曾不断地讲“觉”这件事，但不要觉得它多重要。它只在你选择它作为觉悟的工具并在实修时才显得重要的，否则，它一点也不重要。如果“觉”这种方法不适合你，我们可以选用其它的修法，修行觉悟的方法有很多，我们可以选用与自己的特点和喜好相应的法。

在修行觉法（觉行）的途中，你可以集中出一段时间，或每天抽出一段时间，专注地训练觉知；不必强迫自己在日常生活的时时处处带有觉知，在你做不到时。在你不得要领、不知真正的觉是什么时，在你工作、学习、谈话等时，忘掉觉，专注地做你的事儿。在你下班回家，打扫卫生、切菜、散步、逗孩子或小朋友玩时，在你想起觉的时候，练习它。觉知之于修行，在开始的阶段，它是瞎子的竹竿；后来它是病人的拐杖；再后来它是乞丐的打狗棍；再后来它是农妇煮饭的木柴；再后来它被“烧”掉了，没有了……最后你手里什么也没有。觉最终的目的是解除对它自己的需要。如果“觉”让你受枷，从“觉”中解放。做一个自由的人是你的最终目的。

在不短的时间内，关于“觉”我说过很多的话，由最初强调“觉”，到今天把“觉”放回它与万事万物的平等中，一路先做加法，后做减法。也许有人对此迷惑了，或觉得我讲的前后不一致。并非我对“觉”的看法变了，这是对一个修法的次第引领。一般来说，“觉”有两种词性：动词和名词。作为动词的“觉”，是为了回到名词。开始，我一直强调“觉、觉、觉”，它是一个动词，它的目的领你进入作为名词的“觉”的大门。一旦你进入了门，作为动词的它就消失了。觉要作为名词而存在。但最后，作为名词的它也将不存在。不存在任何词或词性，是我们的最终状态——我们要来到这里。

最初，我强调“觉、觉、觉”，它是一个敲门，一个门被敲开了，敲门的人和敲门的动作都将不存在。你现在不停地修觉，只是在“敲门”。当门内有人回应你，当门开了，觉——“敲”就不存在了。但在此之前，敲是必要的，你不停地敲不停地敲，直到你敲打得累了，直到门被打开。在你敲门的过程，你必然来到一个又一个的“点”，那“点”让你感到劳累，让你感到厌倦，让你手疼。很好，这些时刻正是你停下来让自己休息的时刻，这些时刻正是让你静下来思索琢磨品味觉的时刻。在觉行之中，这“停下来”——这些“间歇”和“空白”是必要的。停下来不必担心你的觉行会退失，不会的，你再也退不回去了。修行中之的“看似退转”，实质是在进步。修行犹如水中行，多数时候你在水面上前行，但某些时候，你会进入潜流中前行。不要认为你进入“潜流”——你“停下来”时，是退步了，是不精进了；不，不是那样。你在悄悄地进步。你在暗河的下面向前，你依然在向大海的方向游动。

那些你“停下来”的时刻，是你该停下的时刻。在那样的时刻状态，某些形式的修行是该被“放下”一段的时候了，你会有很多念头或感受在提示你那样做。在那个“点”的横面上，你不必再继续带着它。继续那样做，会形成你不想要的——你想用修行除去的新的“执着”和“妨碍”。带着它你会很累，它会变成一个负担，一个累赘。这时，你必须暂时放下它，否则，修觉的菩萨就将被觉挡在了“觉”的门外。菩萨在修行觉中，什么时候觉该拿起、什么时候觉该放下？注意留意，那个声音会在你“心”里出现。时机到了，它自动出来——时机到了它出来叫“停”，时机到了它出来说“继续”。你不必刻意寻求它或等待它，修或不修，让那个指令来找你。听从简单的指令，修行或生活。

你没必要让自己受苦，除非你觉得吃这些苦换来自己想要的觉悟是值得的！我们最初修觉是为了让“觉”引领你进入佛门，在一些时刻，当它把你障在了门外，当它和你的初衷相违背，那么，是该停一停的时候了。放下它——不修的时刻，是你对它做减法的时刻。在修行之中，我们加加减减，最终把自己平衡在零。通常，修觉的开始，我们必然先做加法、先做加法——你时时觉，处处觉，不断地觉，你可能变得很累（也可能很轻松，如果得要领的话），但到了一个点，你将自动被提醒，“暂时放下它们，放下它们一会儿”……，就这样，我们修行觉，一路走走停停，加加减减，直到我们的“觉知”成熟到极点；直到某个时刻，它自然脱落，犹如瓜熟蒂落一样。觉的最后结果是：觉把它自己消融掉了。觉必须把它自己消融掉，如果觉不能消融掉它自己，那么你成不了佛，连自在菩萨也难以做成。所以，觉法到了一个点，要把它自己化掉；那中间停顿下来的过程，也是化自己的过程。

修法的最上层是：随顺觉性——居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知不辨真实。任心自在，不作观行，亦不澄心，不起贪嗔，不怀愁虑，荡荡无碍，任意纵横。不作诸善，不作诸恶，行住坐卧，触目遇缘，本然自在。不立心，不除心，不息心，快乐无忧，直任是佛……。这是最上层的修行，它已是无修之修。但对于普通的凡夫，我们做不到这点。手里空着我们总觉难受，什么也不做我们总感到不安，所以诸佛才发明出一些方法工具来让我们拿着，扛着，去行走；直到最后我们因累了、困了、倦了、厌了、明白了，什么都扔丢了，才回到本无增减垢净的本来上。这就是所谓的“修行”及“悟道”。

善知识，你能做到这点吗？手里什么也不拿着而自在，身体什么也不做而心安？若能做到，当下新生，天真佛成。但你要是做不到，就拿点什么、做点什么吧？这就是所谓的修行或起修。拿什么呢？可拿的东西太多了，拿佛号，拿念咒，拿拜忏，拿放生，拿打坐，拿拿“觉知”……拿八万四千种法门，这些都是修行可拿之物——它们都是去往彼岸的“交通工具”，是诸佛安抚众生的心灵玩具，是引入佛门的诱饵、治疗众生心灵焦虑的药、一些安慰剂。善知识，你能直接扔掉那些玩具，倒掉那些药，拒绝那些安慰剂，离开那些交通工具吗？如果能，你就和佛陀站在了一起。如果不能，就按诸佛所教，选择一个法门或工具，老老实实地修吧，直到你完全不需要它们。我所宣讲的觉法是其中的一种交通工具或心灵玩具。它比较有趣。事实上当你凌驾于觉知之上时，你会觉得，觉知一点也不影响行动。觉和行是光和影的关系，不管影子作如何运动或如何动作，它一点也不影响光。当你认识到，“你是影，觉是光”时，你的觉行之修快成熟到脱落之点了。善知识，觉行觉行，在修行中迎来无为“本觉”的诞生。

关于“觉”，听我最后偈：“觉”者不说话，说话已非觉。汝若成佛陀，但直是本觉。本觉妙难言，惟有默对默。

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