日志
问自己 “我是谁？”
莱斯特．利文森(Lester Levenson)
如果你能提起并盯住「我是什么？」(What am I?)的疑问，直到真正的你呈现出祂自己来，那么这就是获得全然自在的最快方法。我还有待去会见那些办到的人。
如果你能一天二十四小时的和「我是什么？」厮守在一起，摒除所有其它思想。那就只消几个星期时间，你就能办到的。在任何情况下，不论你在做什么，你必需一直在心智的背后维持着「我是什么？」的疑问。
专注在想要答案上，专注在寻求答案。
当我们专注在一个思想上时，这些潜意识的思想就会安静下来，它们会静止不动、它们会落入背景之中，而这会使得心智安静下来。要让心智安静下来，最重要的条件就是要对某事感兴趣。当你对某件事非常感兴趣时，就不会管其它的思想；所以，如果你有强烈的兴趣想知道「我是什么？」「这个世界是什么？」「我与这个世界的关系是什么？」只要你真的有强烈的欲望要得知答案，然后专注在这个问题上，那么所有其它思想都会消失，心智也会变得极度集中，这时，答案也将会自行揭露。这答案是来自内在世界，而其实答案也一直都在那里。把心智安静下来，我们就能够看得见它，看得见那一直存在于真知的国度——也就是「本我(Self)」之中的答案。
最好的冥想方式，就是带着一个好问题一同冥想。如果你进入一种美妙的安静状态，却没有任何提问，那就只是感觉不错而已，对得到「真知」没有帮助。
如果能进入冥想然后感觉平静，那当然很好，但不要只停留在那，要开始寻求各种答案。
唯有「我是什么」的答案能让我们到达顶峰。这很明显，不是吗？所以，如果我们要走最快的路径，那就干脆从我们最终都要回答的问题：「我是什么？」开始。所以，如果要更快速的成长，冥想时就要带着你要问的问题--这也是思辩者( jnani)比奉献者(bhakta)占优势的地方，「顺服」与「自我奉献」能使我们进入一种很好的感受，但思辩者会再更进一步，他会说：「好，别只停在这里，去找答案吧。」唯有当我们真正知道自己是谁、是什么时，我们才能抵达终点。因此，冥想的最佳与最快速的方式，就是提出疑问。安静下来，停留在静之中，直到答案自己出现，然后再提出下一个疑问，直到得到一切答案。
当你寻找「我是」的我(I-that-I-am)时，它必定是恰好在心智的后方被找着。心智永远无法涵盖无限，因为心智它本身就是有限的。
当你的心智安静到足够让你望穿心智的噪音时，你就会看到你就是的真「我」。
你在安静心智上越是下工夫，你越是会成功。你要不停的直到全然的成功现前为止。
拉玛那.马哈希(Ramana Maharshi)
头脑中升起的所有念头，“我”是其中第一个。
当其它念头升起，你不应该追随它们，而应该质问：“它们源自何方？”不管有多少念头升起都没有关系。每个念头升起，你就应该勤于质询，“这个念头源自何方？”。那个答案就会出现，“来自我”。于是如果你质问“我是谁？”，头脑就会回到它的源头；那样升起的念头就会变得静默。用这种方式重复的练习，头脑就会发展出停留在源头的技巧。当敏感的头脑通过大脑和感官外驰的时候，种种名相就出现了；当它停留在内心，名相就消失了。不让头脑外驰，让它保留在内心就是所谓的“灵性”（inwardness）。让头脑外驰于心，就是“客观化”。那样，当头脑停留在内心，那个所有念头的源头的“我”就会离开，而那个一直存在的真我就会开始显露。
只要客体印象还在头脑中存在，就有必要对“我是谁”进行质询。一旦念头升起，就应该通过质询将其消灭于源头。不间断地关注本性，直到真我显露，那就是你所要做的。
真我那里绝对没有“我”这个想法。
说“我不是这个”或者“我不是那个”的必定就是那个“我”。这个“我”只不过是我执或者“我”念。在“我”念升起之后所有其他的念头就出现了。因此“我”念是根念。 如果这个根被拔除了，其他的所有就同时没有了根基。因此，去寻找那个作为根基的“我”，质询自己“我是谁？”；找到它的源头。然后所有这些都会消失，纯粹的本我会从此呈现。
无明和“我”念是一回事。寻找它的根源，它就会消失。“我念”如同一个精灵，虽然可不触知，却和身体一同自动生起。“身体意识”是假我。放弃这种假我。这种放弃是通过寻求本我来完成的。身体不会说“我是”。是你在说“我是这个身体！”找出谁是这个“我”。 寻找它的来源它将会消失。
你所需要的只是质询“我是谁？”
当悉多在森林中，当着瑞西们的妻子们被问到在仙人们（rishis）（罗摩在他们中间）中间谁是她的丈夫时，她否认了每一个仙人，直到指认出他，她只是低下了头。
她的沉默说明了一切。同样，吠陀经也在“不是这个-不是这个”时显示出其含义，并且继续保持沉默。他们的沉默表达的是真实的状态。这就是沉默所呈示的含义。当“我”之念头的源头抵达于无，那么剩下的就是本性。
肯.威尔伯（Ken Wilber）
翻译：胡因梦
我梦到一个女人和我坐在拉玛那.马哈希尊者的面前，周围似乎有很多人，但我并没有去注意他们。那个女人正在解释如何自我探究，也就是练习参究“我是谁”，然后试着去感觉意识的源头，试图寻找当下纯然的目睹。不知为何那个女人的解释全错了，她把它解释成了一种努力觉察的结果。我看了一眼拉玛那，然后说：“不，不需要努力，你只需注意到你早就在觉知了，那份觉知本身就是了，完全不需要努力。”拉玛那面露微笑，我的心和他的心立即融为一体。
就像在看一场电影一般，有时你深深陷入了影片的剧情中，你忘了那只是一场电影罢了。譬如你看一部惊悚片，你可能变得非常恐惧；如果你看的是一部浪漫爱情片，你可能会感动得流泪。这时你的朋友靠过来说：“嘿！放轻松点，这只是一部电影，这不是真的。”于是你就跳脱了出来。
解脱就是，从人生这出戏中跳脱出来，觉醒，将它抖落。你就是，而且一直都是这出戏的目睹者。然而你一旦把人生当真——如果你认为这出戏是真的——你就忘了自己其实是那纯粹与自由的目睹，而开始认同小我或自我，好像你确实是你观赏的那出戏的一部分。你认同银幕上的某人，因此你害怕，你哭泣，你和他一起受苦。
通过冥想的练习，你开始轻松地坐在椅子上，观赏人生这一出戏，不带任何批判，不逃避，不执著，不强迫，也不强求。你只是目睹着它——以明镜之心，放松地安住于单纯、明晰、自发、不费力，而又永远存在于当下的觉察中。
这项练习的方式如下：从梦中醒来的那一刻，便直接看进心意识的本源，然后参究“我是谁”。如果你喜欢的话，也可以直接看着观者。当你深入探究自我时，自我就消失了，它会融入光明的空性，而意识也会安住于绝对的自由中，它是不生不灭、不受束缚与未知的。
在那浩瀚无边的空寂中，精微的灵魂活动开始升起，但你并不是它；在那浩瀚无边的空寂中，粗钝的自我活动开始升起，但你并不是它；在那浩瀚无边的空寂中，粗钝的肉体、大自然和物质世界的活动开始升起，但你也不是它们。你是光明的真我，你在世界之前诞生，并以灵妙的一瞥拥抱住它。你的恩宠令旭日东升，而月亮反映的就是你的荣光。在这浩瀚的空寂中，你是完全不存在的。
让我们从周遭的一切开始觉察。请你看着外面的天空，然后放松你的心，让你的心融入天空中。注意天空漂浮的云朵，并且体会到这么做并不需要费力。你看着漂浮的云朵的这份觉知是非常单纯、非常自在同时又是自发的。你只需要注意有一份毫不费力的觉知正在觉察着云朵，同样的觉知也正在觉察着那些树、那些鸟、那些岩石。你单纯而不费力地目睹着它们。
现在回过来看着自己身上的各种感觉。你可以觉察此刻身上的任何觉受——也许此刻你坐在椅子上的那个部位有压力感，也许腹部有一股暖暖的感觉，也许颈部感到有些发紧——即便这些感觉是紧张的，你仍然能轻易地觉知到它们。这些感觉出现在你此刻的觉知中，这份觉知是非常单纯、自在而又自发的，你单纯而毫不费力地目睹着它们。
现在看着从你心中升起的各种念头，你可能会发现各种不同的意象、象征、概念、欲望、希望与恐惧，它们都自发地从你的觉知升起。它们升起之后，驻留一会儿，很快就消失了。这些念头和感觉从你此刻的觉知中升起，那份觉知是非常单纯、毫不费力而又自发的。你单纯而又毫不费力地目睹着它们。
现在请你注意：你能看到云朵飘过，因为你不是那些云朵，你只是那目睹者；你可以感觉到身体的觉受，因为你不是那些感觉，你只是那目睹者；你能看到念头的生灭，因为你不是那些念头，你只是那目睹者。这一切事物从你此刻毫不费力的觉知中自发而自然地升起。
因此你到底是谁？你不是那些生灭的东西，你不是那些感觉，你也不是那些念头——你既然能毫不费力地觉知到这一切，可见你并不是这些东西，那么你到底是谁？
现在请你对自己说出以下这些话：我有感觉，但我不是那些感觉，那么我是谁？我有思想，但我不是那些思想，那么我是谁？我有欲望，但我不是那些欲望，那么我是谁？
你就如此这般地推演到你觉知的源头。你推回到目睹本身，然后安住于目睹中，接着告诉自己：我不是那些感觉，我不是那些欲望，我不是那些念头。
这时人们通常会犯一个大错，他们以为安住于目睹中，就能看到或感受到某种特别的境界。其实你什么也不会看到，如果你看到了某些东西，那也只是一种客体罢了——也就是另一种感觉、另一种念头、另一种觉受或另一种意象。这一切都只是客体罢了，它们并不是真正的你。
当你安住于目睹的状态时，你必须领会你并不是那些客体、感觉或念头——你所觉知的只有自由、解脱和解放的感受——从认同这些渺小而有限的客体所产生的恐怖束缚中解脱。你渺小的肉体、心智和自我，都是可以被见到的客体，所以它们都不是你的真我或纯然的目睹。 因此你并不会看到特别的东西。云朵从空中飘过，感觉从身体掠过，念头从心中闪过，你能毫不费力地目睹它们——它们都自发地从你当下那毫不费力的觉知中升起。这种能目睹的觉知并不是什么独特的东西，它只是一种浩瀚无边的自由感或纯然的空寂，那纯然的空寂就是你，而整个现象世界都是从其中产生的。你就是那自由、开放与空寂，而不是从其中产生的可爱的小东西。
安住于那空寂、自由与毫不费力的目睹中，你注意到从自己那浩瀚无边的觉知中升起了一些云朵，那些云朵是从你之中升起的，你可以品尝它们，你和它们是一体的，它们似乎就在你的肌肤里，它们与你是紧密相连的。天空和你的觉知以及你变成了一体，天空中所有的东西毫不费力地穿过你的觉知。你可以亲吻太阳，吞下山脉，感觉上和它们是如此的亲密。禅宗有一句话：“一口吞下太平洋。”（译注：禅宗原典为“一口吸尽西江水”）这其实是世上最容易办到的事，只要主体与客体不再二元对立，内在和外在不再划分为二，而观者及所观之物成为一味时，就办到了。你明白吗？
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