神秘家的智慧

建梅

　　从前有一次：
　　一个苏非的神秘家当上了法官。他是一个有智慧的人，一个有悟性的人－－就是老子所说的有理解的深度。
　　第一件案子摆在他的面前。甲方辩护，他专心地听，然后他说：「对，完全对。」
　　书记官很担心，因为他还没有听到乙方的辩护，在没有听到另一方辩护的情况下，一个法官怎么能说这种话呢？所以他凑到法官耳边小声地说：「我想你还不知道法庭的方式。你不应该这么说，因为那是一个判断，你这么一说，案子就结束了，但是你还没有听到另一方的辩护！你怎么能对这一方说他们是对的呢？」
　　法官说：「你说得对。让我来听听另一方的辩护。」
　　他听了另一方的辩护，听得很专心，然后说：「对，完全对。」
　　现在书记官认为这个人是发疯了。怎么可能双方一起对呢？他又凑过来说：「你在干什么？你是喝多了还是发疯了？怎么可能双方都对呢？」
　　法官说：「当然，你是对的。怎么可能双方都对呢？」
　　这就是一个有理解的深度的人，对他来说，每一个人都是对的－－因为他能够穿透你存在的深度，也能够看见你的观点。他并不封闭在自己的观点、自己的哲学、自己的信条里面。实际上，他什么也没有－－他是一个敞开的人。他能够进入你、看穿你，能够看见为什么，为什么你在坚持；他能够感觉到为什么你感觉你是对的。
　　但是这样一来，这种类型的人就会成为一个奥秘。你要么把他叫做疯子，要么把他叫做圣人，他超越这个世界，他不需要干涉我们的生活。
　　马哈维亚就是这样。他创造一种逻辑；那种逻辑以前从来没有过。他创造一种叫做syatvad的逻辑－－「也许」的逻辑。无论你说什么，他都会说：「也许你是对的。」如果有人来说：「我相信上帝。」他就会说：「也许上帝存在。」永远是也许，你怎么可能绝对错误呢？因为一股生命力，一个上帝在你里面，你怎么可能绝对错误呢？肯定有一些东西是对的。或许我们无法理解它，或许我们无法感觉它，但是在你的里面肯定有一些东西是对的。如果上帝存在于每一个人的里面，那么每一个人都有一种权利在某些意义上，他是对的。
　　马哈维亚穿透得很深，他坐在那里，另一个人跑过来说：「我不相信上帝，上帝并不存在。」马哈维亚说：「也许你也是对的。在某种意义上，上帝是存在的。在另一种意义上，上帝是不存在的。」然后他创造一种新的逻辑，一种新的逻辑向度。
　　只有两种逻辑：一种是亚里士多德的逻辑，另一种是马哈维亚的逻辑。亚里士多德说A只能是A，A永远不能是B。马哈维亚说A可以是A，也可以是B，也可以是C，也可以是D......一直到Ｚ。有这么多角度，有这么多看事情的角度－－他说有7个立场，但是要理解马哈维亚是很困难的，所以他无法拥有很多追随者。那是不可能的。即使那些追随他的人，他们之所以追随他，也是因为他们碰巧生在他的圈子里；否则那是不可能的。我还没有遇到过一个耆那教徒，他能够真正地追随马哈维亚。
　　我曾经跟一个耆那教的和尚谈话，他是耆那教的一个大和尚，我问他：「你认为syatvad怎么样？」
　　他说：「它是绝对真实的。」
　　我说：「那么你就不是一个syatvaa，你应该说也许，」即使对马哈维亚你也应该说：「也许他是对的。」

　　但是没有耆那教徒能够这么说。「也许？马哈维亚是绝对正确的。」－－  他们就在那里错过了。他们说耆那教义是绝对正确的，而耆那教义的整个观点就是：没有什么是绝对正确的。

　　前几天有一次，木拉.纳斯鲁丁的妻子去看索诺(sona)－－你知道索诺吗？他是用纸牌算命的人－－她回来以后心烦意乱。 　　未来使人心烦意乱。任何关于未来的事情都使人心烦意乱。最好不要知道未来，因为你一旦知道关于未来的什么事情，它就开始改变你的现在，然后就有心烦意乱。
　　她非常担心。木拉．纳斯鲁丁问她：「怎么了？」
　　她说：「我去找过算命的人，她是一个非常好的女人，她对我说了一些事情，我非常担心。」
　　木拉纳斯鲁丁说：「不要担心。生活当中没有什么事情是确定无疑的，所以不可能做出预言。我告诉你，只有傻瓜才会确定。」
　　他的妻子说：「你对此真的那么确定吗？」
　　他说：「绝对确定！」
　　只有傻瓜才会确定。如果一个人对此绝对确定，那么他就变成了一个绝对的傻瓜。没有一个耆那教徒有勇气说：「也许马哈维亚是对的。也许那些否定马哈维亚的人也是对的。」没有一个耆那教徒有这种勇气－－所以我说没有一个耆那教徒有马哈维亚的悟性，这很困难。
　　古代的智者有微妙的智慧和理解的深度，他们高深莫测，所以无法被理解。

　　你往自己里面进入得越深，对别人来说，你就变得越不可理解，因为他们生活在表面上。如果你生活在表面上，每一件事情都可以－－他们就理解你。他们知道表面，但是如果你开始向下移，更深地进入你的深处，那么终有一天你会变得不可理解。你已经超越了他们了；他们无法理解你。

摘自 奥修 《老子道德经（一）》第九章