生命和存在没有目标，它们就是它们本身的目的

建梅

　第一个问题：

　　你说生命和存在没有目标，它们就是它们本身的目的。其它的师父，卜匕方说斯里阿鲁宾多（SriAurobindo），他教导说进化是世界的目标，进化一直在走向更高的意识阶层－－从无生物界走入植物界、动物界和人类，从现在的人走向成道的人。

　　这些教导是错误的吗？或者有一个桥梁可以通到无目的（或者跟无目的有一个关联）？

　　沙德菩提，斯里阿鲁宾多是一个伟大的哲学家，但根本就不是一个师父，他非常聪明，非常具有学者的风范，是一个伟大的知识分子，但并不是一个成道的师父。他谈论关于神的事，谈得非常好，但全部都是谈论。全部都是抽象的东西，它不是一个达成。

　　如果它是一个达成，那么就不可能有任何目的。比方说，如果世界以进化作为目的，那么进化的目的是什么？

　　为什么要进化？一开始为什么要进化？你将必须去创造另外一个抽象的东西，它将变成一个无限的回归。

　　不论你将什么东西固定下来作为目标，就会有一个相关的问题产生，为什么？

　　如果达成神是进化的目的，那么达成神的目的是什么？只要问那个问题，你就退回到原来的地方。如果成道是生命的目的，那么成道的目的是什么？然后你就可以看到那个要点--一成道是没有目的的。如果「那最终的」本身没有目的，那么说生命有目的、世界有目的有什么意义？如果「那最终的」是无目的的，那么那个最终的就涵盖了一切。

　　这个目标指向来自自我，自我不能够接受说没有目标，自我不能够接受说没有阶梯。自我无法接受说矿物、树木、动物，与人类和成道的人全部都存在于一个伟大的同时间，没有等级之分。你想要成为更高的，你想要成为某一个特别的人--一你是人，而不是矿物。但是成为一个人有多伟大？成为一只动物有多伟大？成为一个成道的人有多伟大？为什么要创造出那些阶级？

　　到了最后，整个事情就会全部落到平地，那么，到了最后，神没有目的，神就是一切。

　　那些有经验过的人，那些不只是在谈论神，而是真正有经验过的人将会说神只不过是一切万物的宇宙性同时间。矿物刚好就是在人所在的地方--以它们自己的方式，以一种不同的形式。树木刚好就是在成道的人所在的地方，以它们自己的方式，以它们自己的形式。没有人是较高的，也没有人是较低的。自我无法接受那个，因为如果没有人是较高的，没有人是较低的，自我根本就无法存在，它只能够透过比较而存在，它必须将某人放在较低的位置，而将另外的某人放在较高的位置。它只能够存在于这两个虚假的中间。它必须将某人放在较低的位置，好让它能够觉得：「很好，所以我是特别的。」然后它必须将某人放在较高的位置，好让它能够继续努力，好让它能够继续达成，好让它能够继续爬阶梯。但是如果「那最终的」没有目的……成道有什么目的？佛是无目的的，只要想想看，你是有目的的；神是无目的的，而你是有目的的。如果神是无目的的，你就是无国的的，因为你跟神并不是分开的。谁存在于树木里面？是谁在树木里面长出树来？是谁隐藏在石头里？是谁在小鸟里面歌唱？是谁在我里面说话，谁在你里面听？一切都是一。那个说者和那个被说者是一；那个知者和那个被知者是一，那个爱者和那个被爱者是一。

　　一旦你能够了解到这个，你就放松了--你放松在宇宙的同时间里。那就是我说要自然的意思。自我将你不自然的欲望带出来，它把你逼疯。生命是简单的，但是要成为简单的，一个人必须成为无目的的。只要有任何目标，你就无法成为简单的；只要有任何目标，你就无法在此时此地；只要有任何目标，那个欲望就会摇动你；只要有任何目标，那么你就是还在途中，继续往前走……你无法享受当下这个片刻，无法享受当下这个片刻的恩典，无法享受此时此地的祝福。

　　一旦你了解到这一点，所有的目标都将会消失，随着所有那些目标的消失，你也消失了，然后留下来的就是成道。知道没有目标就是成道。要知道一切都按照它本然的样子就是好的，我们都加入同一个真实的存在。没有人是较高的，也没有人是较低的，不需要比较。

　　哪一个较高？冰较高或者是水较高？水蒸气较高或者是冰较高？我们知道没有什么东西是较高或较低的--冰、水、水蒸气，全部都是被称之为H2O的同一个真实存在的呈现。H2O有这三种形式。神有无数的形式：男人、女人、美的、丑的、愚蠢的、聪明的、罪人和圣人等等。没有人是较高的，也没有人是较低的。看到它就是被蜕变，从看到它的那个片刻开始，你就开始消失、开始融解。

　　像斯里阿鲁宾多这样的人将会给你一种新的自我、一种心灵的自我。你会开始努力想去达到超心理状态、或是超意识状态，那么你就再度进入同样的旧路线。那个竞赛就再度开始了。本来它是为了金钱、权力和声望，现在它是为了超心理状态。那一切由它衍生出来的影子都将会存在，那么就会有竞争，那么就有人比你更高，而你就落在后面，或者你比别人走得更高。每一个人都必须去证明他是更高的，他必须继续去跟那些竞争者抗争……然后那整个无意义的东西就再度进入了，然后你就再度进入市场，当然，是进入心灵的市场，但是那有什么差别呢？在平常的市场里，某人比你更富有，现在某人具有更多三托历（瞥见神性）的品质、更静心、更醒悟。

　　如果有一个目标，那么甚至连成道都会有程度之别--更多或更少。如果没有目标，你在当下这个片刻就可以成道--你是成道的！你只需要勇气去认出它，你只需要勇气去成为它。它会伤到你，因为你的自我必须离开，而你一生当中一直在做的一切都是来自自我，甚至连你的静心或许都是因为自我，都是为了自我，你想要有那个「比你更神圣」的态度，好让你能够谴责整个世界，好让你能够说：「我是一个灵修的人，你们都是物质主义者。」

　　到印度各地去走走，你可以看到：每一个印度人都这样想，都认为除了印度人之外，整个世界都是物质主义者，这是「比你更神圣」的观念。然后人们必须去发明一些方法，好让他们可以证明他们比你更神圣。他们吃这个而不吃那个，他们将按照一个特定的模式去生活，他们有某一个特定的生活形态。所有这些都是头脑的游戏。

　　要小心像斯里阿鲁宾多这样的人！

　　我的方式不属于进化的那一种。没有什么东西要走到任何地方去。一切都在这里。当然，事情在改变，那是可以确定的，但是没有进化。事情在移动，那是可以确定的，但是没有什么东西走向更高，也没有什么东西被留下来作为较低的。抛弃那些范畴，当你抛弃它们，你就会立刻进入一个新的世界，突然间，你会觉得跟树木之间有友谊产生，因为它们已经不再是较低的；突然间，你会发觉跟小鸟有很多的亲和力，因为它们已经不再是较低的；突然间，你会深入去看你的狗的眼睛，而你将会发现在那里有一个佛，那么，那个纯然的喜悦是无限的。你会洞察你的女人的眼睛，也有一个佛隐藏在那里。我使所有的东西都变成神圣的，我不想要你去到神那里，我把神带给你，不仅带给你，我把神带给整个存在，它真的就在那里，没有其它真实的存在，这就是唯一真实的存在，这就是唯一的跳舞。不要错过这个跳舞！不要执着于理想，否则你将会失去一个机会。

　　沙德菩提问说：

　　你说生命和存在没有目标，它们就是它们本身的目的。

　　是的，它是如此。它不是一个哲学性的陈述，我只是在分享我的经验，我不是在说任何我没有看到、没有感觉到、或是没有经验到的东西，我只是对你打开我的心。

　　它是如此。

　　它不是一个争论，我根本就没有试图要说服你什么，我只是使你很清楚地知道发生在我身上的事。我要告诉你：你也可以享有这个-一就在当下这个片刻。一个片刻都不需要延缓，因为成道是一种自然的精。

　　放松，不要对目标产生紧张，因为所有的目标都会造成紧张和压力，因为你必须一直向赠，你必须往远处看。你必须去想未来的事情，你必须为它们计划，你必须努力，很自然地，紧张就会产生、焦虑就会产生、痛苦就会产生，你就被撕裂了--你真实的存在在这里，而你的心却在别的地方，你变成精神分裂的。。」

　　当我说放松，我的意思是说要抛弃所有的目标，抛弃所有的欲望。放松地进入当下这个片刻，倾听这个片刻，经验这个片刻，尝一尝它。被那个已经在这里的真实存在所包围，突然间，你将会有跟我所谈论的一样的感觉，它是一种存在性的经验，它不是空想。

　　你说：其它的师父，比方说斯里阿鲁宾多（SriAurobindo），他教导说进化是世界的目标……

　　我不教导把你任何东西作为世界的目标，我只教你生命、爱和喜悦。我不想要你执着于未来，我教导「现在」--如果它能够被称之为教导的话。与其说是称之为教导，我宁愿喜欢称之为分享。我不是那种老师，我不是在给你一个教条，好让你能够去适应那个教条而变成一个跟随者。我想要你变成你自己，而不是变成一个跟随者。

　　但是你非常吝啬，不仅在给予方面非常吝啬，甚至在取得方面也非常吝啬，为了要隐藏那个吝啬，你在很多方面都将事情哲学化了，这是一种策略。你害怕放松，所以你先是为金钱，为了一个更好的房子、一个更好的工作、或一个更漂亮的女人而紧张，而现在你为进化而紧张--要如何成道？要如何成为一个佛？你需要人家好好地踢你一下，曾经刚好就是有这样的事发生……有一个伟大的求道者、一个哲学家、一个思想家，来找马祖，马祖是稀有的禅师之一8个哲学家问说一他是一个大学教授--他问说要如何成道，要如何变成一个佛。马祖说－－他就坐在庙里一座大佛像的旁边－－他说：「谈论这么严肃的事情，让我以正确的方式来作为开始。你先向佛像鞠躬。」

　　当我们要谈论佛学和有关成道的事，他这个建议看起来是对的-…·而且马祖是带着非常严肃的口气来说的：「你向佛像鞠躬。」所以那个哲学家就鞠了躬，马祖狠狠地踢了他一脚，踢在他的屁股上。某件事发生了……不只是你在笑，那个哲学家看到了这整个荒唐的事也开始笑。他的第一次三托历（瞥见神性）--他在那个片刻尝到了一些佛性。

　　到底真正发生了什么？他没有想到一个这么伟大的人、一个这么成道的圣人居然会踢他，你从来不会想到会有这样的事发生，它是如此的一个震憾。一下子，他的思想停止了；一下子，他根本就无法思考，这件事来得大突然了。

　　就在他向佛像鞠躬的那个片刻，马祖出其不意地踢了他一下，它就好像一个电击，它一定是进入到了他头脑最深处的核心。一下子，所有的思想都停止了，所有的时间都停止了……而他正在看那个佛像。就在那个片刻，就在那个静心的片刻，他开始笑了。

　　之后几年里面，他一再一再地告诉别人--人们会问他：「到底是什么事发生在你身上？因为你已经跟以前不一样了。」然后他会说：「某种奇怪的事发生了，自从马祖踢我的那一天到现在，我的笑一直都没有停止过，每当我再度向佛像鞠躬，我就会再度想起马祖，然后那次的踢又会再度存在。一下子，我的思想停止了，我就可以了解到他的意思。他不费片言只字就教了我。」

　　那刚好就是你所需要的：往屁股一踢--狠狠的一踢。你是佛！只是你忘记了。你只需要记起来，不需要进化！并不是说你必须去变成一个佛，你就是一个佛，只是你睡着了，需要有人来踢你一脚，需要有人来喊你一声，需要有人来敲你一下，那就是师父的目的。马祖是一个师父。

　　斯里阿鲁宾多并不是一个师父，斯里阿鲁宾多只是在将事情哲学化，只是在给人们慰藉。有很多人去找他，有千千万万人变得对他有兴趣，因为对哲学有兴趣很容易，它不会失去什么，也不需要冒险，你会学到一些漂亮的文字，你会开始去梦想一些事情，有人会把整个事情都系统化起来。他是一个很会将事情系统化的人，他会将东西定名，并加以归类，他把系统搞得那么好，所以会对逻辑的头脑和现代的头脑有很大的吸引力，但是他的吸引力只是表示他适合现代的头脑，而任何适合现代头脑的东西将无法改变它。

　　你需要一个能够出其不意地抓住你的人，能够粉碎你的概念的人---能够粉碎你，并且从你的脚下将你立足的地方抽走的人。只有非常勇敢的人才会对一个师父有兴趣。跟一个师父在一起是危险的，一个人从来不知道他要做什么，一个人从来不知道他要说什么，他自己本身也不知道！事情在发生，他融入了整个存在的步调，所以任何发生的事情就发生了。

　　记住：马祖并没有踢这个人，如果是马祖踢了这个人，那么这并不算什么，或许是一个打架。是神透过马祖来踢的，马祖只是像一支中空的竹子。

　　圣人的方式是奇怪的、不合逻辑的、似非而是的。斯里阿鲁宾多不可能是一个圣人，他是那么地系统化，，那么地合乎逻辑。他那么地逻辑化就足以证明他什么都不知道。他善于言词，他是一个文辞方面的天才。我认为在这个世纪里没有其它人能够像他那么善干言词，同时有那么好的逻辑才能，以及学术、阅读和研究的才能，但是在所有那些术语的背后并没有什么。

　　另外一个跟斯里阿鲁宾多活在同一个时代的人--拉玛纳马赫西。他具有那个经验，只有很少人去找他，非常少，但是那些去找了的人都受益了，然而要去看拉玛纳马赫西需要一种全然不同的方法。他不会谈很多，他不会试图去说服你，他会坐在那里，如果你是敞开的，他是随时可被享有的。他的方式非常简单，除非你有一颗心能够去感觉那个震动，否则你将会错过他。

　　事情并非总是如此。有克利虚纳姆提（J．Krishna－murti）这个人，他会讲道，他用很聪明的方式来讲。记住，我并不是说很逻辑地讲，我是说他用很聪明的方式来讲，他分析任何问题都分析得非常深入，一个人可能做到的，他都做到了，但他也不是一个哲学家。他所有的讲道就好像在拔花园里的杂草，他透过他的分析来摧毁你的问题，他并不给你任何东西，他只是带走一切你携带在你头脑里面的东西。有一个片刻，你会完全迷失，就在那个片刻，你就可以看到他的真相，他的经验会开始流进你里面。人们也可能会错过他。

　　人们以前常常会错过拉玛纳马赫西，因为他很沉默，他不会说很多话。就在前几天，我提到优吉克里，当他看到拉玛纳马赫西在读笑话的书和看卡通影片，他感到非常挫折。不仅如此，有一个人来问关于神的问题，优吉克里刚好在那里，他非常严肃，整个身体都弯下来，因为有人在问关于神的事。你知道拉玛纳马赫西怎么做吗？他给了他一本笑话的书，然后告诉他说：「读它！」

　　很自然地，优吉克里觉得非常受到冒犯。这是正确的方式吗？给他一本笑话书，这对那个来问一个这么严肃的问题的人而言似乎是不尊敬的。这事实上跟踢屁股是一样的，它们具有异曲同工的效果。

　　他在说的是：「你在说些什么荒谬的事！神？它并不是可以拿来谈论的，最好读一本笑话书，好好地笑一笑。」

　　「如果你能够笑，或许你就可以知道神--不是借着我所说的话来知道。但是如果你能够笑一个会心的笑、或是一个捧腹大笑，在那个片刻，思想就停止了。」

　　现在，他一句话都没有说就给出了一个伟大的讯息。你难道没有注意到吗？当你笑的时候，你就离开了头脑，有一个片刻，你不再处于头脑里。笑把你带到另外一个地方，它把你带到什么地方去呢？它把你带到静心所带你去的同样的地方。所以，如果你看到一个很严肃而且悲伤的人，他说他在静心，你就可以知道得很清楚，他并没有在静心。静心一直都是在跳舞，它从来不是严肃的，也从来不是悲伤的，它是真诚的，那是当然，但它从来不是悲伤的，它是喜悦的，它是快活的。

　　你一定听过古老的谚语：「笑，那么整个世界就会跟着你笑；哭，那么你就单独地哭。」现在他们将那个谚语改变了一些，现在他们说：「笑，然后整个世界就会跟着你笑；哭，那么你就单独一个人睡。」但它是一样的。

　　在那个笑的片刻，突然间你就跟存在的和谐合而为一。哭……那么你就跟存在的和谐分开了，你就不再是它的一部分。在悲伤当中、在严肃当中、在失望当中，你并没有跟存在处于同一个韵律。在笑当中、在跳舞当中、在歌唱当中、在爱当中，你就跟存在处于同一个韵律。。

　　没有进化，只有韵律或没有韵律。这是两种状态，现在它们两者都有。你可以处于韵律之中，你也可以不处于韵律之中，那就是人的自由。树木一直都处于韵律之中，小鸟一直都处于韵律之中。人可以选择。这些是不同的呈现。因为你可以选择，所以你就选了那个错误的。那个错误的具有一种吸引力，因为选择了那个错误的，你就变得很重要；选择了那个对的，你就消失了。从孩提时代开始，你就被教导说要成为重要的，成为世界上第一的。你被教导野心，你被毒化到最核心的部分，所以你一直都想要成为重要的。

　　这个优吉克里错过了拉玛纳马赫西，然而有某种伟大的事情在发生。几乎就像佛陀把花给摩河迦叶，拉玛纳马赫西把一本书给了那个在问神的人，或是马祖狠狠地踢了那个人一脚。优吉克里错过了拉玛纳马赫西，然后他也错过了克利虚纳姆提。他跟克利虚纳姆提生活在一起很多年。

　　克利虚纳姆提的表达完全不同，他非常逻辑、非常理性。他的工作总是从头脑开始，然后渐渐、渐渐地，他会引导你去超越头脑，但是在那里，优吉克里认为那一切都是抽象的东西和哲学。他不再去那里，因为「它全部都是抽象的东西。」他离开拉玛纳马赫西，因为在那里没有哲学；他离开了克利虚纳姆提，因为在那里有太多的哲学，在那两种情况下，他都错过了。

　　他跟西瓦南达住在一起有七年的时间，做瑜伽的姿势。在那里有七年的时间，他认为：「那里有东西可学。」其实那里什么都没有！西瓦南达是一个非常平凡的老师，你可以在印度找到好几打像这样的老师，教人家如何倒立，教人家一些愚蠢的事情。他在那里停留了七年的时间，变成了他的弟子。

　　他错过了两个顶峰……事情一直都是这样在发生。你有一个头脑，一个特定的头脑。当你去到一个师父那里。你从你的头脑来看，如果它适合你的头脑，你就觉得很高兴，你就开始执着，但这是不会有所帮助的，因为它适合，所以它将会增强你原来所携带的同样的头脑。如果你偶尔碰到一位真正的师父，没有什么东西会适合，他会瓦解所有你认为一个师父应该是怎么样的观念，他会破坏你的头脑系统，他会带走你所有的期望，他会以各种可能的方式来挫折你，来使你失望，因为这是真正的工作能够开始的唯一方式，如果你还能够跟他在一起，那么……那么你将会被唤醒。

　　睡觉是容易的、廉价的；醒悟是费力的。你必须抛弃你的梦，你必须抛弃很多舒适和便利；你必须抛弃很多你一直认为很有价值的观念。

　　我的方式是：没有进化在发生。世界刚好就在它一直都在的地方，而且它将会一直停留在那里。我的意思并不是说事情将不会有所改变--牛车必须消失而换成汽车，汽车迟早也会消失，某种私人的飞行机器不久将会出现。

　　有很多东西改变了，但是事实上并没有什么东西改变。在核心的部分，每一样东西都跟原来完全一样。你认为如果你今天成道，你将会比佛陀更成道，因为已经过了二十五个世纪，人类已经进化了，是吗？你认为佛陀那个时代的人比你们更不成道吗？或者再往回看……摩西的时代……或者又更往回看……克里虚纳的时代。你认为五干年前克里虚纳的时代比起现在有更少成道的人，而有更多不成道的人吗？它刚好是一样的。

　　时间不会造成任何差别！当你成道，在那一天并不是一个决定因素。当你成道，你就成道了！你只是变觉知，不再昏睡。你记住你的真相，你认出你的真相，你跟存在融合。或许是汽车经过，或许是牛车，你认为它会造成任何差别吗？如果汽车经过波得加亚，或者是火车发出尖叫声，或者是飞机从一个机场冲到另外一个机场，你认为佛陀会变得更成道、更醒悟吗？二十五世纪以前在波得加亚发生在佛陀身上的事一定会是一样的，牛车、汽车、飞机、或宇宙飞船并不会造成任何差别，当时不醒悟的人跟现在的人是同样地不醒悟。

　　在那个深度上，没有什么东西会改变，没有进化，否则佛陀将必须回来在这个时代变得更成道……那么就没完没了了。那么你每一次成道，在经过几个世纪之后，你将必须再回来变得更成道，因为现在有更老练的成道。

　　在最深的核心，没有一样东西会改变，事情只有在外围的部分才会改变。

　　其它的师父，比方说斯里阿鲁宾多（SriAurobindo），他教导说进化是世界的目标……

　　这些人具有吸引力，因为你想要一些渴望、野心、或欲望，你想要一些热情，而这些人能够将它提供给你。任何有需要的东西都被提供了。因为你想要某种东西来执着，所以他们就给你心灵的产品。你无法保持没有欲望，所以你说：「现在我已经不再对世界有兴趣。」因此他们给你另外一个世界的欲望。

　　他们说：「好，你现在就拿这个，现在就担心这个，你对世界的烦恼已经够了，现在来烦恼静心和成道。你已经做了够多的竞争要去达到德里，现在忘掉德里，去达到莫克夏、涅盘和乐园……反正必须继续去达成就对了！」

　　你觉得很高兴．他们给了你一个新的玩具．你就开始去玩那个新的玩具，迟早你会对那个玩具感到腻，然后他们就又给你其它的玩具。

　　就在前几天，有人写了一封信给我。在德国，有人发明了一种新的……远比成道来得更优越-一它被称为「蜕变」。你已经玩「成道」这个字玩太久了，现在一定有人会来告诉你说：「那没有什么，采用蜕变吧！成道只是醒悟，我们蜕变！我们带你到另外一个新的形式。成道意味着你保持一样．而光来到你身上，蜕变意味着你变成完全新的。」

　　这样的东酉会具有吸引力。一个新的玩具，然后又有人会来给你另外一个字，人们继续在玩文字游戏，要小心！

　　我真的想要在这里做一些实质的工作，我不想给你更多的玩具，我想要摧毁所有的玩具，它将会是一件吃力的工作，它将会是痛苦的，但是只要你能够跟我走一步，我只要求一步，你的梦和你的昏睡就会永远都消失……然后真实的生活就会开始。真实的生活是踉着整体，不真实的生活是单独的。

　　沙德菩提问说：

　　这些教导是错误的吗？

　　它们并不是对或错，它们只是幻象的。我甚至不能够说它们是错的，它们不是对的，它们也不是错的，它们只是幻象的，它们跟真理无关，它们跟你的头脑有关，你的头脑需求那些东西，因此有人来提供给你，它是一个共同的游戏。


摘自 奥修《一休禅诗》第六章