这样来说金刚经（3）

建梅

   第三章

4

三十年前我在菩提树下月光斑驳的树影里，注视着自己的手，观想着自己的身体，看着遥远天空里的星际……。我有了一个日后改变我一生，也曾改变过无数人的发现：一切事物是无常的；一切表现为无常的事物是不生不灭的；一切身为无常的事物都没有它的自己。

想起我在王宫由小长大，想起父王由壮变衰，想到母后从生到死，想起秋天娑罗树的叶子由春天的绿变成秋天的黄，想起种子变坏而幼芽长出。我并非一次地认识到，一切事物都在念念迁变之中，小的变大，盛的变衰，好的变坏，老的变没……天地间没有哪一样事物是固定不变的，事物的特性之一似乎是“变”——无常。但仅仅注意到这点并没什么特别，这连迦毗罗国七八岁的孩童都知道，因为他们意识到自己会长大。这算不上什么了不起的真理，我有不一样的发现。

几乎人人都知道无常，但很少有人去想“为什么无常？”一想到无常，人们通常就想也不想地认为：“它就是那个样子，自然如是”，因此他们停止了继续思考、深察。但我不会那么轻率或满足于表面。我一直在想，事物为什么是无常的，它们为什么会无常？事物真的就是它表面上看上去的无常的样子吗？

空气中微风轻摇着菩提树的叶子，发出微密的私语。夜空里一两声鸟鸣，从远处传来，落入我的心。寂静的夜晚，万物似乎都在禅定之中。它们准备好了迎接黎明。

5

经深观和思考，我发现了与常人认知相背的真相：在无常的表象下面，一切事物是不生不灭的；并且，那些表现为无常的事物没有它自己，皆是个无我的存在体。当然，就实际来说，不存在“一切”事物，因为不存在“个体”。这真是个惊人的发现，它颠覆了多少代人对事物仅仅停留于表面的认识啊，真是让人既震惊又欢喜。

一切事物不是它表面上看去的样子。通常我们认为有一个真实实在的事物在那儿，然而仔细观察却不见它，这真是魔术般的。譬如我坐下的吉祥草垫，当我找哪个是吉祥草垫时，奇怪，我所能找到的只是草，它到底是草还是草垫？如果它是草，草垫在哪儿？如果它是草垫，我看到的都只不过是草嘛！犹如草垫，我发现世上事事物物皆是这样。再如草，我们看似有一株草，然而当寻找到底哪个是草时，我所能找到的，不过是草叶、草根、茎杆等。如此再觅草根、草叶、茎杆等，也一样。世间万物，件件如此，看似都有一个“我”，觅时却只见“他”。

一切“我”由“他”组成。当一切所谓之我都是由“他”组成的时，这说明了什么？无我嘛。世上万事万都是无我的，每一个称为我的事物都是由“他”组成，而每一个他依然由别的无数的“他”组成。“事物是无我的”，我听到自己的心说。由于一切事物是依他而成的、是和合的，它没有自己，它不能主宰自己，所以是无常的嘛。”“明明有我在，觅之唯见他，唯独不见己，此事真大奇！”我的心高兴地像唱起来。

无常之物，当它变了，它就真的消失了吗？无常之物是生灭吗？我注意到我每天用来洗脚的水：如果它受冷变成了冰，遇热就成为汽；如果在高空大量积聚就成了云，和更多的细小微尘结合便变成了雾；更一步的受冷落地为霜，继续变冷，夏天成雹冬天为雪……流转这天地间的水、汽、云、雾、霜、雪、冰、雹等究竟是什么？春天河里的冰去了哪里？夏天倒在地上的水去了何方？作为能化成水、又能变成云、雪等的事物，会生死来去吗？再如一堆干柴，点燃后会升腾起火焰，火焰和木头究竟是两样东西还是一样？当火焰熄灭，灰烬和木头是同还是异？当木头被烧成灰，它真的“没了”吗？……经过深观与思考，我发现：人们通常所看到事物的生灭、来去，只是事物虚假表相的改变，事物的实际不增也不减，不生也不灭。

我的发现让我在内心里欣然自笑，这真是太好了。在我们表面以为的事物下面，还珍藏着那么多有趣的东西。我们都被自己粗糙的直觉欺骗了，事物皆不是它表面看上去的样子。“我们都生活在错觉中”，我注意到我内在的声音说。天上那弯月亮升高了，伴着星光给予这个地球力所能及的光芒，在这星月的世界，我正注意到我生活错觉中，这真是太有趣了。喜悦从我心中溢出，周遍全身，像水份从植物根部布满每一片枝叶一样。

6

当我认识到事物并不是它表面看上去的样子，它原有的形象和我对它原有的认识消除了，这就是“灭度”；当我认识到事物本身不生亦不灭，不来亦不去，不增亦不减，它一直如如不动在那里——这就是涅槃，就像我认识到于水、汽、冰、霜、雪、雾等形相之内的那不可知、不可名的“那”一样。

灭度不是将一种事物摧毁或灭除，涅槃也不是一位成道者谢世或西归。那只是认识，认识到事物的实相。从某种意义上说，灭度便是觉悟，觉了我所见的一切是错觉，悟了事物并不是它表面上看去的样子。涅槃，是事物的实相，和与实相保持一致的心的清晰状态。当我认识到某样事物并非某样事物时，我灭度了它；当我知见到事物不生不灭的本然样子时，事物在涅槃之中，我也涅槃了。

对我而言，一切时，一切事物在涅槃之中，没有可灭度的事物。三十余年来，我仔细地考察过每一类事物，试图找到不符合“无常、无我、涅槃”之真理的事物。很抱怨，我没发现。

为了便于理解这世界，我曾将世间之物分了几分类。按照它们产生的方式，分为卵生的、胎生的、湿生的、化生的。按照事物的形态，分为有形体的、没形体的。按照有没有意识活动，分为有思想的、没思想的、介于二者之间的。我对上述几类事物一一考察，发现皆不出上述认识。

在实相之眼，事物不存在自体；因不存在自体，也不存在他体；因不存在自他体，也便没有众生体。因为一切事物皆无自体——根本就不存在某个事物，所以也不存在某物生存（或存在）时间的长短。我将这种认识归纳为：没有我相，没有人相，没有众生相，没有寿者相。

活在这四种见地里真是太好了，烦恼痛苦根本无处生起，也无所寄托。因为这真理不但是针对客观事物的，也包括认识客观事物的人本身。因为于物，不真正存在可令人烦恼痛苦的物；于人，不真正存在正在烦恼着痛苦着的人。这是生死苦恼彻底的大解脱。解脱……你什么也不需要做，不需要观心，不需要修行，不需要改变外部事物也不用改变自己。

这是彻底的挣扎的止息，这是我所正处的状态，也是我希望他人认识和达到的状态。正好，现在须菩提来问我如何现实人生的大解脱了，问怎样修持，怎样对待那颗长久不安的心。因为有上述经验与认识，所以我这样回答他：

7

我说，须菩提，修行者们应该这样来降伏他那颗长久不安、充满妄力的心：认识一切事物——那卵生的、胎生的、湿生的、化生的；有形体的、无形体的；有思想的、没思想的、介于二者之间的——我将统统地、真正地认识到它们的本质与实相，我皆把它们还回它们不生不灭、不增不减、不来不去的实相，我皆灭除它们虚假的、骗人的、非真实的形相，度脱因之在我心中产生的概念和留下的影响。

认识到一切事物的实相时，也便没有了事物可认识。因为实相中，不存在千差万别形形色色的事物，只有那没有名、不可说的什么（故事的最后：那“什么”也不存在）。不存在个体，只有整体；也不存在整体，因为整体是对个体而言的。所以，须菩提，对于一个认识到万事万物实际面目的人而言，他的眼中没有“我”这个概念，没有“他”这个概念，没有由无数的我和他合成的“众生”这个概念，也不存在某一事物生存或存在长与短的生命与时间概念。

我如是这样对须菩提说，内心充满了平静和安详。于会中的大众听得直楞楞的，看来对其中有的人，他们需要一段消化和理解的时间。不过，我今天的说法是为那些即将认识到这一步的大修行者们说的。

祗树林中，阳光照射安静挺拔的树；那些比丘们，就像祗树林里的树一样安静和挺拔。我了了觉知着这一切，感受着平静缓和的语音之流在虚妄的空间诞生和消失。无常、无我、涅槃，对我真是金刚之宝，是法王大宝——谁拥有它，谁便是大宝法王。真实可信！

分类：一念行者  《回应经典》