这样来说金刚经（6）

建梅

  第六章 17

当我说起有关“身体”、“心”和“我”的洞见时，须菩提像最出色的演员，露出担忧的神色。接着，他问我：“世尊，后代有人听你这么说，他们会相信吗？”

须菩提长老的担忧不无道理，即使在今天，有关“身体”、“心”和“我”的见解——当我这样说时，一定会有人不解，生起疑惑，甚至他们会在表面或心里说“瞿昙沙门，昏庸乱说”。是的，这种见地，和普通人的认识和观察相差甚远。如果他们那样说，是可以理解的。我不常对弟子们说这些道理，是考虑到听众的理解力。真理只有说给接近它的人才有意义，若是相差太远，说给他听，不但不能理解，反倒可能生起屏蔽真理的坚壳或筑起接近真理的围墙。

今天的法会不同，于会的大部分是修行有成的大行者，他们有的已了解我所说，有的正在接近。所以我于今天，宣说这甚深难解真实的道理。想到这些，于是我对须菩提长者说：

须菩提，不要那样想。在我隐灭之后的无穷岁月里，那些内心清净、持戒修行的人，听到这些话语，能够相信，并且以之为最真实的真理。须菩提，应该知道，这样的人不是一时半会的修行，无数念念事事以来，他在不停地修。因为有那些修行的基础，所以一听到我今天所说的这些话，能够完全地相信。这样人的福报，就如上面所说，无边无量，状如虚空，不可言说。

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我停顿了一下，安详地望着会场，接着说到：

须菩提，为什么会这样呢？因为这样的人，不再被事物表面上的形象所欺骗，他已深深地了解法空，了解事物的自性空；他已明明白白地知道，事物的形象是怎么来的，事物的形象是谁所成。因为对事物的本质和形象都有清晰地了解，所以他不再被眼前所出现的事物及其样子所欺骗。他能时刻了了分明地如实知见，心不被主观本体所迷惑，也不会被客观物体所欺骗，更不会被由此衍生出来的时间、空间的假象所干扰。

他活在主体之外，他活在客体之外，亦活在时间和空间之外，须菩提，这样人的自由如何呢？因为见到主体没有自性，也见到客体没有自性，他的一切造作顿然止息，如同梦醒了，梦中的人再也无法进行他的工作了一样。当他再起造作，他了了分明，无强迫，无执著，那只是事相生起，他开始体验纯粹的生活。纯粹到是什么就是什么，没有多余，没有哆嗦，没有缠绕，一切是纯粹的干净，像秋天落尽叶子的树。看就只是看，听就只是听，尝就只是尝，觉就只是觉，知道就只是知道。

那样的人纯粹得像没有一点烟尘的火，像秋天明净的天空——不挂一丝云彩，即使挂一丝云彩，也纯粹地彰显天空的明净。他的一举一动，一切作为，像被擦得干干净净的明镜里所照耀的事物一样。他活在百分之百地纯度里和绝对的清晰中。清晰和纯粹是他的两大特征。须菩提，这样的人如何？这是一个纯正的修行人的样子。他很纯净，他的业像被完全清理干净了一样。他动，像和煦的风；他静，如安然的树；他明快，如春天的小溪；他深沉，如沉默的大海。

须菩提，这样的人不是神，他就活在人间。诸佛都在人间成佛，莲花怎么能够离开泥水而盛开呢？这是清净的人的样子，清净的人就像他一样。须菩提，这样的人的福报如何？假如他不这样，他称不上清净。须菩提，清净的人有无量的福报。

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须菩提，如何才能回到完全的清净呢？用简单的话说：

活在四种基本的见地里——无我相、无人相、无众生相、无寿者相。怎样才能活在四种见地呢？心不取相——心不被事物看上去的样子所拐走。怎样心不被事物看上去的样子所拐走呢？去认识和体证事物的本体是空性的、是无本体的，事物的形象是心虚妄创造的。如此了了清晰地活在这四种认识和觉知中，心的主动造作和被动造作将大幅度降低，以至为零。

我用这种理性的语言，结论式的话语说给会场中的比丘们听，我知道，这对一部分人而言是无意义的，一是因为他们不需要结论；二是他们尚不能完全听懂；三，即使他们听懂，也只知其然，不知所以然。但对另一部分人，这样简短的结论式的开导，极具意义。它简短，清晰，对那些恰在此处模糊的比丘，给予了明确的指导和有力的支持。如同持着火把进入暗室，因忽然而来的光亮，修行者瞥见了自己眼前的路，知道自己没有走错，于是脚步更加坚定。

因认识到这，我继续给出结论式的发言，我说：

诸贤友，不要着法相，不要著非法相。因为无论你著法相还是非法相，那都是于心取相的表现，那都是没有活在四种见地的表现。所以贤友们，莫着法相，莫着非法相，于相离相，才是正确的修行。

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我赞叹着持戒、修行和清净的福报，述说着如何达成的方法，法会中的比丘被深深吸引，他们听得那样专注，那样喜悦，我被一千二百多名比丘所呈现出的安详喜乐的场能所供养，深深感恩着这不可思议的妙因缘。

我一生里不停地讲“法”——那似乎是我一生演讲的主题。为了不让弟子对法起了执著，我对诸比丘说起这个过去无量诸佛都曾说过的经典故事：

尼禅连河旁边，住着一户首陀罗姓人。困于河水，这家人生活十分闭塞，数十年来从未和外人沟通。这家的男主人非常想到外面看一看，尤其是到河的对边。但苦于河水宽阔，自己又不会游泳，无法到达对岸。一天，首陀罗的男主劳动归来，路经河边。忽然一阵秋风吹起，娑罗树的叶子落进河里，此时夕阳斜照水面，煞是美丽。这位首陀罗的男主人被深深打动了，他蹲下身子，静静地欣赏着飘荡在河水中的叶子。突然，他看到一片叶子上，有一只甲壳虫正伏在上面，被微风吹着，悠悠地飘向对岸。他突然受到了启发，叹曰：“我苦渡河，日夜不能，今日此时，虫师教也。”

他站起来，回头瞭望潇潇竹林，主意来了。于是他回家，找到镰刀斧头，入山伐竹，集竹成排，推排入水，随成一筏。此首陀罗，乘伐过河。于此河中，此人一边推筏，一边叹歌：“美哉，美哉，此筏如宝，助我逍遥，浩淼水上，如行大道。”不知不觉，此人到达了彼岸。上岸已，因想到此筏之宝贵，因想到造筏之辛苦，将筏置于岸边，又恐人偷偷拖走。于是此首陀罗夫，顶筏而行……

故事说到这里，我问会中的比丘们：“诸贤友，此人过河携筏，是智也？是愚也？”众人说愚，于是我说偈曰：“诸贤友，我佛所说法，如彼水上筏，贤友乘筏渡，至岸离舍它。”接着，我又说：“诸贤友，我们精进修行，为了解脱自在。一旦抵达自在，各种方法都应舍弃。我们不应该如那首陀罗村夫一样，携筏上岸，自累其身。诸贤友，在修行之中，抵达了身心自在，正确的方法都应该舍弃，何况不正确的方法呢。”

“法尚应舍，何况非法！贤友们……”，我的声音起于心，发于喉，从唇齿之间跳脱而出，落入寂静的时空，犹如水晶珠落入宁静的湖面。滴落的法音在空气中柔和而有力的震荡，引发着一层一层无形的涟漪，穿过时空，直到千年之后，引起更多人心的涟漪。

当我说法至此，会中的比丘快乐怡然，如饮琼浆，如尝甘露。舍卫城集福之地，妙云吉祥。我含妍微笑，如莲花清香盛放。诸比丘与我，自性身心，畅快无比，好一个清凉国，好一个妙香园。


分类：一念行者  《回应经典》