第七章 21 某些时刻,静静地坐在园子或树下,我注意到我的头脑会自动生起一些有关过去的画面,一些声音,一些画外音。头脑真是一个绝妙的乾达婆城电影院,未了的业、已了的业自己创造着画面。我是那个愉快的出离的欣赏者。 无量劫来,因为受过同样的业习训练,我有一颗和普通人一样的头脑。我一个人的头脑似乎就是整个人类的头脑。在我里面有过的故事,在他们头脑里也曾出现过;在他们头脑里有过的故事,同样也会出现在我的头脑里。意识好像是传染病一样,一旦一个人被某种“病毒”感染,另一个人很快就会被感染。在心灵世界,我曾仔细地查看过那些“病毒”,我曾仔细地观察人类被感染的“症状”。 人类被感染过的心灵,最基本的症状是:贪婪——好像我们得了某种饿病什么的,不论给我们什么样的食物,永远吃不饱;嗔怒­——好像我们中了某种奇怪的神经病毒,间歇性的精神发作,只要外界的事物一不如我们的意,我们就会发疯发狂发癫;痴、无明——就好像我们吞了某种特别的药丸,一旦我们服下,我们就自感聪明、但实际愚蠢透顶、却一无所知。 依据这些症状,我命名那些“病毒”——贪毒、嗔毒、痴毒。但为了使感染源、病名和症状统一,我简化地称它们为“贪、嗔、痴”。试着去查看一下,人类里,没有经过训练或治疗的心,有几个不被这种病毒所感染?并且得病甚深? 我注意到,虽然我已是位恢复健康很久的人了,但过去那些得病的经历和记忆,还在我的头脑中。我发现,反复跑在人类头脑中的古老故事或画面,因着某种因缘还会出现在我的头脑里,但我注意到它们不再影响我。贪嗔痴的病种无法再作用我,那就像把种子种在虚空,无法再生根发芽一样。 过去“得病”的记忆对我是种丰富的营养,它是大慈大悲之种生起的土壤,是使我与世间的兄弟姐妹父母等深深连接的基础,那是我走向他们和理解他们的一座银桥。我感谢我曾经被那些人类共有的心灵病毒所感染,我也感恩我已全愈。 22 回想我从二十九岁离宫出家,入于树林,随各位师父修行,六年艰苦卓越的下真功,我得到了什么?回想我菩提树下发誓“若不找到真理,我就死在这里”,以及此后深深地用功——修习四念住、拔转十二因缘之轮、历行八圣道等,我得到了什么? 仔细地考察,我得到了“健康”——然而,健康是我本来就拥有的东西,是我自然、正常之时的原本相状。当你从病中恢复健康,你得到了什么?可以说你得到了健康,也可以说你一无所得,你只是去除了一些东西。修行是一种治病过程。所幸我已完全健康,我将这种完全的健康命名为“阿耨多罗三藐三菩提”。 当你也从贪嗔痴这种人类共有的甚深病状中恢复过来,完全健康,你也得到了“阿耨多罗三藐三菩提”。一切人类中心智完全健康的人都已得到了“阿耨多罗三藐三菩提”。那些回错觉为正觉,回病中所见万象差别的“不平等”,为健康时所见、如视夜梦中物一样的超“平等”者,皆得阿耨多罗三藐三菩提。 阿耨多罗三藐三菩提是幻觉的消失,是贪嗔痴毒的清除,是人类一切精神症状的恢复。人类心智的完全健康便是“阿耨多罗三藐三菩提”,恢复那个健康便是“得阿耨多罗三藐三菩提”。我不知道,一个人得到了他本来就应该有、完全正常自然时的原态,是叫着“得”呢?还是叫着“未得”呢?这真是一个怎样回答也不会错的问题。 23 更重要的:当我们说“病”、病的恢复——“健康”时,前提是有一个“人”存在,假如没有一个“人”存在,那么就没有讨论的前提;如果要讨论,那就如同议论乌龟的毛是长还是短、不能生育女人的儿子是高还是矮、梦中的花朵是漂亮还是丑陋一样,没有基础,全成戏论。 有趣的是,我所说的“佛法”、“阿耨多罗三藐三菩提”等这样的概念,和此基本相同。我仔细地深观过世上的每一类事物,包括人,它们都没有“自体”。没有自体的事物,是觅取不到的,是不可议论的,它们不是某物,不是某物的东西,更不是“非某物”。 世上没有一个具体的东西叫“阿耨多罗三藐三菩提”,也没有一个具体的东西是那样东西。没有实际的某物,确切地说,也不存在对某事物的认识,更不存在对那些事物的真实说法。一切所见,如梦中的所见;一切所说,皆如梦中的呓语。 我这些认识和见地,谁能够相信或认同呢?一切深深修过中观和唯识的弟子,皆能认同。在数年的共修岁月里,我观察到须菩提已是这样一位大证悟者,在我的诸位贤友中,他对事物没有自性的了解最为真实,最为彻底。我的话他已全懂,我的秘密对他不再是秘密。 所以当我问他说“须菩提,如来得阿耨多罗三藐三菩提不?如来有所说法不?”他没有一点迟疑和困难地说“按照我对您和真理的了解,您的意思是:找遍全世界,没有一个具体的东西叫‘阿耨多罗三藐三菩提’,如来也没针对过那样事物的说过实存的真理。在如来的眼里,没有某物,找不到某物,也不存在‘不是某物’,一切难以用语言形容……。” 多么了解我,多么了解真相的兄弟啊。我深深的庆慰,在真相的世界,我并不是一个人,我并不是孤独的,有多少大智者和我所见相同,和我活在同样一个真理的世界啊。我内深涌起无比的快乐,那种有认同者的快乐,那种心灵共鸣的快乐,那种认出故乡人的快乐。多么愉快的生活,多么甜美的梦! 24 依照我的观察,世间的修行者,因对真理的领悟不同,大约分为四种层类: 一、眼中有是非、对错、好坏、善恶,坚持站在“是、对、好、善”的一面,不去思量事物的实相或仅见解到事物表面的共相,他们随顺世俗说好话、做好事、当好人,一生修善除恶、去恶扬善,这种人可谓世间人的楷模,称为贤人。 二、思维事物的真相,活在世俗的见解之外,这类人开始进入圣人的行列。由于未能正观察或正思维,这一类人要么相信物质是真实的,精神是虚妄的;要么相信精神(心)是真实的,物质是虚妄的。这类人因他们的修行部分得到解脱,是圣人中的初等者。 三、经正观察和正思维,但不彻底,这类人认识到,一切事物不是它们看上去的样子,事物的本体离开一切“相”;但他们认为有一种离开种种相、但有某种“体”、“惚兮恍兮”、或曰“精明”、或曰“道体”的存在。这种认识是自性见的残余,是自性见神秘化精微化的表现,是自性不彻底的见解者。持有这种见地的人,是圣人中的中等者。 四、彻底的了法空相,大到宇宙、星球、山脉、个人,小到细菌、病毒、分子、原子,皆没有自性。这样的修行者彻底地活在“一切法空,如梦如幻”的世界。他完全止息了一切造作,于生活的处处体会没有作者没有受者,他享受无法言喻的生活,这是圣人中的上等者。这一类人完全失去了“心”、“物”、“人”、“精神”、“执著”等这样的概念。 因对旧有世界失去程度的不同,修行者所展现的自由和快乐不同。对自己旧有的世界,你失去的越多,越自由,越快乐。完全失去自己世界的人,是至圣,有大乐;失去一半的人,是中圣,得常乐;失去一部分的人,是初圣,享受天人的快乐。一点也没失去,或这边失去那边增加的人,是普通的人。普通人意味着,持有自性见,严重地受自己思想和情绪影响的人。 这样的认识,不等我说出,像须菩提这样的尊者就已经知道了。这不,须菩提已代我表达出了:“一切圣贤皆以无为法而有差别。”真是简洁准确的表达,太棒了! 此场法会,大多是跨入最后见地的圣行者,我称他们为“大比丘众”。与这样一群人间的成圣者共聚、议论,真是一场旷绝人寰的精神盛宴。喜悦从我内心深处汩汩地洋出,充满了祗树林,充满了给孤独园,充满了整个天地,美妙至极。
分类:一念行者 《回应经典》
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