爱不是一个学习而是一个成长

建梅

　　钟爱的师父，如果去掉嫉妒、占有、执着、索求、期持、欲望以及幻象，我的爱还会留下任何的东西吗？难道说所有我的诗以及热情都不过是谎言吗？难道说我的爱的痛苦比较是跟痛苦有关，而不是跟爱有关吗？我什么时候才能学会去爱？或者爱不是一个学习，而是一个礼物，一个别的东西的衍生物？一个从天而降的恩惠？

　　撒提亚，爱无法被学习，爱无法被培养——被培养的爱将一点也不会是爱；它不会是一朵真正的玫瑰花，它会是一朵塑料花。当你学习某个东西时，那意味着那个东西是从外在而来；那不是一个内在的成长。而如果爱是真实的、真正的！那么它必须是你内在的成长。

　　爱不是一个学习而是一个成长。所有在你这一部分需要做的不是学习爱的方法，而是脱掉学习到的不爱的方法——那些障碍得要被移开，那些阻挡得要被摧毁——那时爱就是你的天性、自发性的存在。一旦障碍被移开，石头被丢开，爱就会开始流动。爱已经在那，藏在很多石头下，泉水已经在那，爱就是你的本性。

　　爱是个礼物，但不是某个将在未来发生的事：爱是一个已经跟着你的出生而发生的事。去存在就是去爱；有呼吸的能力就足以有爱的能力。爱就象呼吸一样：呼吸对肉体的意义就如同爱对灵性的存在一样。没有呼吸肉体会死亡，没有爱灵魂会死亡。

　　所以第一件要记得的是：它不是某种你可以学习的事。如果你学习，你将错掉整个意义；你将学到某些在爱的名义之下的其它东西，而那会是假的、伪造的。假钱可以看起来象真钱一样；而且如果你不知道真的，假的就可以一直蒙蔽你。唯有借着知道真的，你才会有能力分辨真的和假的的不同。

　　而这些就是障碍：嫉妒、占有、执着、期待、欲望……撒提亚，你的恐惧就在那里——「如果所有这些消失，我的爱还会留下任何东西吗？」

　　你的爱不会留下任何东西，只有爱会被留下……但是爱和「我」或「你」都无关。事实上，当所有的占有、所有的嫉妒、所有的期待消失后，爱不会消失——而是你会消失，自我会消失，这些都是自我的影子。

　　不是爱在嫉妒。再仔细看、注视、观照一次：当你感到嫉妒时，不是爱在感到嫉妒，爱从来不知道什么是嫉妒——就好象太阳从来不知道什么是黑暗——爱从来不知道什么是嫉妒。

　　是自我感到受伤，是自我感到竞争并处于永远的斗争中。是自我野心勃勃，想要比别人高，想要成为某号人物；是自我开始感到嫉妒，占有欲——因为自我只能借着占有而存在。你占有我越多，自我就越被增强；没有占有自我无法存在——它依靠占有，依赖占有——好比你有越多钱、越多权力、越多名利、一个漂亮的女人、一个漂亮的男人、漂亮的小孩时，自我感无限的被滋润——当占有消失，当你完全不占有任何东西时，你不会在内在发现自我，将不会有任何人可以说「我」。

　　如果你认为这就是你的爱，那么你的爱当然也会消失，因为你的爱不是真正的爱。它是嫉妒、占有、恨、愤怒、暴力；它是一千零一件东西——而不是爱，它们假扮成爱。因为所有这些东西是如此地丑陋，它们不能没有一个面具而存在。

　　有个古老的寓言说：

　　世界被创造时，神每天都送一件新的东西到世界上，有一天他送「美」和「丑」到世界去。从天堂到地球是个漫漫长路，当她们抵达时已是清晨时分——太阳刚刚升起，她们降落在一座湖附近，两人决定要洗个澡，因为她们全身上下还有衣服都覆满灰尘。她们是新来的人，还不知道这个世界的习惯，于是她们脱掉衣服，全裸跳进冰凉的湖水里。而那时太阳正在升起，人们已经开始过来了。

　　「丑」玩了一个把戏：当「美」游到湖中央很远的地方时，「丑」回到岸上，穿上「美」的衣服跑掉。当「美」想到：「人们正在过来而我却是赤裸的。」她看看四周……她的衣服不见了，「丑」也不见了。而她却赤裸着站在太阳下，而人群越来越接近这里了。找不到其它方式，「美」只好穿上「丑」的衣服去找「丑」，跟她交换衣服。

　　故事说她还在试着找寻……但「丑」很狡猾，不断地被她溜掉。「丑」仍旧穿着「美」的衣服，妆扮得象「美」一样；而「美」穿着「丑」的衣服在走动。

　　这是一个非常优美的寓言。

　　如果你看见所有这些东西的真实面目……它们是如此地丑陋以至于你甚至无法忍受跟他们在一起一分钟，所以它们不会准许你看见它们的真实面目。嫉妒假装成为爱，占有制造一个爱的假面具……于是你可以松一口气了。

　　撒提亚，你骗不了任何人，除了你自己。

　　穆拉．那斯鲁丁正经过一个墓地。他看到一个坟墓；在那个坟墓上有一块墓碑上写：「我不是死掉——我只是在熟睡。」

　　穆拉大笑。他说：「你骗不了任何人，除了你自己。」

　　撒提亚，这些东西不是爱，所以你知道的那种爱，你到目前为止知道的爱会消失——它没有任何的诗包含其中。是的，热情是在那，但热情是一个发烧的状态，热情是一个无意识的状态；热情不是诗。真正的诗只有被诸佛所知——生命的诗，存在的诗。

　　兴奋、发烧不是狂喜——它们看似相似，那就是问题所在。生命中有很多东西看起来相象，而它们的差别非常地微妙，精细与细致；兴奋可以看起来象狂喜——但它不是，因为狂喜基本上是冷的。热情是热的，爱是温的，不是冰而是温；恨是冰的，热情、欲望是热的，而爱恰好是在正中央。爱是温的——既不是冰也不是热——爱是一个极度冷静、平和、安祥、宁静的状态。出于那个宁静的是诗，出于那个宁静的是歌，出于那个宁静会升起一个你的存在的舞蹈。

　　你们所谓的诗和热情都不过是谎言——戴着美丽的假面具。在你们的一百个诗人里，有九十九个诗人不是真正的诗人，而是处在一个混乱、情绪化、热情、发烧、欲望、性欲、肉欲的状态中。在你们的一百个诗人中只有一个是真正的诗人。

　　而真正的诗人也许从未做出任何的诗，因为他的整个存在就是一首诗——他走路的方式，他坐的方式，他吃的方式，他睡的方式——这都是诗。他的存在象一首诗。他也许创作诗，他也许没有，但那是无关紧要的。

　　而你所谓的诗只不过是在表达你的发烧，你的意识的发热状态；它是一个疯狂的状态。热情是疯狂、盲目、无意识的，而且它是一个谎言。热情是一个谎言因为它给你一种好象它是爱的感觉。

　　爱唯有在静心发生后才有可能。如果你不知道如何归于你存在的中心；如果你不知道如何放松，安歇在你的存在；如果你不知道如何完全地单独而充满着喜乐，你将永远无法知道什么是爱。

　　爱看似是由于很深的孤独而开始的关连；爱的表达像是连结，但是爱的源头不是在连结上；爱的源头是在静心上，当你是绝对快乐地处于你的单独中；当你完全不需要别人；当别人不是一个必要时，那么你就是有能力爱。如果别人是你的需要；那么你只会剥削、控制、支配，但你不会爱。

　　因为你依赖别人，出于恐惧占有欲就会升起——「谁知道？这个人今天和我在一起；明天也许他就不是和我在一起了。谁知道下一刻的事？」你的女人也许曾经离开过你；你的孩子也许已经长大成人，而将离开，你的丈夫会遗弃你。谁知道下一刻的事？出于那个对未来的恐惧，你变得占有欲强，你创造一个束缚缠绕在你认为你爱的人和你的身上。

　　但爱不可能创造监狱——如果爱会创造监狱，那么恨岂不是无事可做了。爱带来自由，爱给与自由；爱是不占有。但那唯有在你已知这一个完全不同品质的爱时才会有可能：那不是出于需求而是出于分享的爱。

　　爱是分享满溢的喜悦——你太过充满着喜悦，你无法容纳它，你得去分享它。于是会有诗，于是会有某种不属于这个世界的超乎寻常的美，它来自那超越的。这个爱无法被学习，但阻碍物可以被移开。

　　我说过很多次：学习爱的艺术，但我真正的意思是：学习移开所有那些阻碍着爱的艺术——这是一个相反的过程。这像是在挖一口井：你不断地移开一层又一层的土、石头、岩块，然后突然间就会有水了。水一直都在那；它是一个伏流，现在你已经移开所有的阻隔，就会得到水了。爱也是一样；爱是你存在的伏流，它已经在流动了，但有很多的石头，很多的土必须被移开。

　　这是我说学习爱的艺术的意思。这实际上不是学习如何去爱，而是脱掉对不去爱的学习。

　　一旦你归于自己存在的中心，根植于你的存在时，你将会充满着神典，好象神已穿透你。你是空的，而神开始降临到你身上，他唯有当你不存在时才能降临：你的不在变成他的在。

　　神不是一个人而是一个在。两把箭无法存在于同一把箭鞘中——不是你在，就是神在；你得消失、蒸发。门徒的目的为的就是你的不在。

　　门徒的历程是个变得越来越不在的历程，而至有一天内在只是全然空的空间被留下来，别无它物。在那个空里——每当空是完全的，神立刻就会被感觉到。而知道神就是知道诗，知道神就是知道庆祝，知道神就是知道祝福——sat-chit-ananda。

　　在东方神秘家以这种方式定义神：sat的意思是真理，chit的意思是意识，ananda的意思是祝福。如果你完全的空，你会开始知道这三个东西；你会首次感觉到真理的滋味，感觉到意识的经验，感觉到祝福的味道。

　　但是，撒提亚，目前虽然这些话会伤害你，因为它们非常具有摧毁性……我所说的话将会震撼你。你曾经相信过你的诗、你的热情、你曾经相信过你的幻象和梦想，你曾经因为这些东西而感到伟大。而我却说：这一切都是无意义的，虽然大部分的人生活在这样的幻想中，但这些都是海市蜃楼。如果你真的想要邂逅生命，你就要准备好面对很多的震撼，你就要准备好被打成碎片。

　　师父的作用是要摧毁你，因为唯有你被摧毁后，才能创造那个背景好让神被感觉到。你的死亡是一个神圣的存在的开始。

　　死亡！让自我死亡、让你的过去死亡，而后你将重生。那个重生将使你超越死亡，超越时间，超越痛苦，超越这个世界——如佛陀所说的：「超越此岸。」

摘自 奥修《法句经（三）》第四章